La estrecha relación entre el pensamiento, la palabra, el lenguaje y sus modos de manifestación gráfica resultan casi obvias para ser destacadas aunque es necesario decir que de ninguna manera las expresiones contemporáneas de las susodichas relaciones son las más perfectas y mucho menos las únicas que el hombre ha conocido. En efecto, los alfabetos fonéticos, como ya lo hemos afirmado en esta obra, son mucho más limitados que otras formas de escritura de asociaciones múltiples; los primeros siguen una secuencia lógica y lineal cada vez más solidificada mientras los segundos recrean constantemente un mundo de analogías. Por lo que la invención alfabética-fonética, pese a la validez de sus propuestas, es representativa de períodos de cada vez mayor empobrecimiento intelectual y de preeminencia de lo práctico y material frente a la riqueza de los medios de expresión ideogramática, así como una simple redacción comercial, o el surrealismo de la jerga de Internet, o un conjunto de experiencias intrascendentes o chismes hoy denominados literatura, son menos que un auténtico lenguaje hierológico y una concepción integrada de la realidad cosmogónica.¹ Por lo que en las investigaciones acerca de las distintas formas de expresión o de escritura de los pueblos arcaicos ha de dejarse de lado, en la medida de lo posible, todo lo relativo a ideas tales como considerar al arte como entretenimiento, actitud netamente moderna y profana, al igual que todas aquéllas que intenten degradar –conscientemente o no– el pensamiento tradicional a cuestiones literales o meramente utilitarias. 

Por otra parte toda expresión es simbólica y constituye un lenguaje así este se trate de señales de humo o códigos de gestos fijos para la comprensión entre distintas tribus que hablaban lenguas diferentes, como ha sido el caso de los indígenas norteamericanos. Igualmente existen medios más complejos, como son las pinturas y pictografías –ya sean éstas perecederas o no– las que constituyen conjuntos cada vez más semejantes a lo que se considera hoy en día escritura. Esta creciente complejidad se hace evidente en América entre las distintas sociedades nahuatles y alcanza su mayor grado de especialización, por decirlo así, entre los pueblos llamados mayas. Sin embargo, no deben desdeñarse de ninguna manera otros métodos de expresión del pensamiento (y por lo tanto del lenguaje) como son los quipus incaicos, conjuntos de hilos de diversos colores y tamaños anudados de distintas maneras, verdaderos instrumentos de cómputo no sólo cuantitativo sino cualitativo amén de instrumentos rituales de tipo mnemotécnico, aplicables a la totalidad de la realidad universal y no sólo a fragmentos parciales de ella. 

Con respecto a la escritura de los mayas señalaremos que ésta ya se encuentra como un sistema completo en monumentos anteriores al siglo IV antes de Cristo, aunque se reconozcan ciertas variantes posteriores. Algunos autores consideran que esta escritura tiene valores fonéticos, o mejor, raíces fonéticas, como es el caso demostrado con ciertos jeroglíficos del centro de México; en particular toponímicos. No nos parece nada desatendible esa idea ya que en el curso de nuestras investigaciones hemos encontrado cada vez más frecuentemente las interrelaciones entre los pueblos de mesoamérica, así estos sean denominados olmecas, toltecas, zapotecas o mayas. Por otra parte, la misma iconografía maya es muy compleja y los glifos identificados con claridad en el área pueden llegar a ser superiores a los ochocientos, número que mencionamos simplemente para dar una imagen de lo espinoso de este tema. Igualmente queremos destacar como en el capítulo anterior que los numerales y sus posiciones han sido establecidos hace años y que ellos siguen aportando su luz a la investigación, tanto de la escritura mesoamericana propiamente dicha, como a todos los temas generales relacionados con estas culturas. Para finalizar señalaremos que un grupo importante de autores cree hoy estar descifrando la escritura maya, aunque existen también distintas tendencias en éste sentido. En todo caso, se trata de un asunto específico dentro de las culturas precolombinas que aúna a lo apasionante del desafío el amplio campo que brinda en cuanto a las relaciones de estas expresiones con otros elementos de sus cosmografías y abre una excelente vía de acceso al estudio de las antiguas tradiciones americanas. 
  

Las Grandes Eras  
El tema de las grandes eras ha sido común a todos los pueblos tradicionales. Estas edades del mundo y la humanidad han sido estudiadas y expresadas por los astrónomos caldeos, los filósofos griegos, los sabios hindúes y chinos, los esoteristas hebreos, etc., los que tienen –a la par de los precolombinos– complejas elucubraciones al respecto. Generalmente estas 'edades' son cuatro o cinco (según se considere espacialmente o no al punto central del círculo donde ellas alternan), y están basadas en el período de la precesión equinoccial de veinticinco mil novecientos veinte años, 26.000 ó 24.000 en números redondos y han podido ser observadas fundamentalmente por relaciones analógicas. Se las suele conocer bien por su asociación con un elemento (fuego, aire, agua, tierra), como es el caso de la América Antigua, o por un metal (oro, plata, bronce, hierro) como en la tradición de occidente. 

Estas cuatro grandes edades para los precolombinos tienen también una imagen espacial y se articulan mediante rumbos cardinales alternos. Se subdividen a su vez de modo cuaternario en otros órdenes menores, por lo que estos grandes ciclos van admitiendo subciclos, que se dividen a su vez hasta llegar a alternarse en el año cada grupo de cinco días referidos a un rumbo espacial de manera discontinua pero regular. Volveremos más abundantemente sobre este asunto en el capítulo siguiente en la sección dedicada al tonalámatl. 

Pero antes debemos hacer algunas advertencias: una es que seguramente en América deben haberse producido enormes catástrofes que hicieron desaparecer culturas enteras de las que hoy no queda rastro. Eso hace que no se hayan encontrado en forma masiva restos que se pudieran datar como de gran antigüedad. Los diluvios a los que se refieren los distintos pueblos indígenas parecen haber estado muy cerca de ellos en el tiempo y no ser tan remotos como el diluvio bíblico –que como afirma la tradición fue el que destruyó la Atlántida. Por otra parte, aún contemporáneamente es posible ver el grado de ebullición telúrica de este continente expresándose a través de terremotos, inundaciones, huracanes y erupciones volcánicas constantes. 

Otra es una cuestión de método: la ciencia de los precolombinos no es inductiva, como la actual; es deductiva, como la de todos los pueblos tradicionales. De la unidad derivan todas las demás estructuras que se van armando respondiendo a un plan invisible y unánime. Esta articulación de las partes permite la acción de los Principios en el conjunto y por lo tanto su aplicación a cualquier forma particular. Va de suyo que esta acción se manifiesta, e incluso puede experimentarse y ser verificada. Por eso lejos de imaginarnos a unos indios salvajes que sacaban conclusiones rudimentarias –y seguramente falsas– sobre la multitud de los fenómenos, debemos pensar, a la inversa, en seres que deducían estos fenómenos de principios universales que les habían sido revelados por sus antepasados míticos, constituyendo así su Ciencia Sagrada. 

De otro lado el problema con las ciencias modernas es que se toma a las leyes que funcionan a determinados niveles como si fuesen universales. Se pretende con esas coordenadas particulares pesar y medir todas las cosas mediante el auxilio de la estadística que se ha vuelto imprescindible como legalizadora de la validez científica. Incluso sucede esto con las manifestaciones que por su propia naturaleza multivalente o supracuantitativa es obvio que no se prestan al cómputo ni a la rigidez de la clasificación. Los fenómenos son considerados siempre como fijos, definidos, constantes, sin variaciones. Y en estas hipótesis las ciencias modernas basan sus cálculos sin considerar que ellos pueden ser falsos (la proyección geométrica del error) y lo que se supone constante y uniforme en el espacio y en el tiempo puede no serlo. Lo mismo si nos referimos a los períodos de tiempo con los que juega la Astronomía o la Geología, o a los conceptos físicos-químicos-biológicos, o a las diversas 'especializaciones' actuales de la ciencia. Afirmar esto es ser automáticamente marginado por los científicos y sus devotos seguidores universitarios los que no vacilan, llegado el caso, en actuar como agentes represores del sistema cultural en el que han sido engendrados. 

Volviendo a nuestro tema y sin alejarnos de la tradición occidental llamada clásica, advertimos que estos conceptos acerca de las grandes eras se hallan presentes en Hesíodo, Platón, Ovidio, Virgilio, Plotino, etc. Sin embargo, el mundo moderno y su ciencia consideran estos asertos, absolutamente reales para los que los manifiestan, como simples antiguallas o fantasías de tipo 'mítico' sin ninguna validez actual; en contrario han elaborado una serie de hipótesis que se hallan certificadas por el ensueño del progreso, el oficialismo totalitario y la moda, siempre actual. Algunas de las disciplinas de hoy como la geología, nacida apenas en el siglo XIX, por obra de un solo inventor, Charles Lyell, y heredera directa del pensamiento matemático-mecánico de Descartes y en correspondencia con la 'revolución' industrial, se basa completamente en la idea de que la tierra es como un pedazo de torta a la que se han ido sumando capas sucesivas desde la más remota antigüedad, sin considerar, inverosímilmente, los constantes movimientos habituales o extraordinarios, que son las pulsaciones de este ser llamado tierra, pese a que se supone estudia esos fenómenos. La llamada estratigrafía, a la que muchas otras disciplinas como la arqueología se someten de modo supersticioso sin hesitación, es nada más que una concepción lógico-mecánica de la vida y el universo. Es obvio que si se acumulan capas de tierra sobre tierra, las primeras son las más antiguas. Pero de allí a tomar como dogma de fe esta aseveración, válida para todos los casos, es reducir el universo a algo 'ideal' totalmente muerto y ajeno a nosotros, cuando está sufriendo continuas transformaciones. No tenemos aquí el tiempo ni el espacio para referirnos, como debiéramos, a este asunto. Pero sí queremos destacar nuestra disidencia con esa forma de percibir y aprehender la realidad al igual que lo hacemos con la llamada 'teoría de la evolución' (o sus equivalentes 'transformistas') prohijada en el mismo siglo, creadora del pensamiento moderno, la que es reconocida como verdad absoluta por las más diversas ramas científicas, las cuales finalmente confluyen siempre en ella y de allí derivan sus postulados. Tampoco en esta obra podemos abordar este tema in extenso, como lo merece. Sólo queremos destacar, para quien quiera comprenderlo, que quien se basa en estos dos supuestos, o teorías, está sentándose sobre fundamentos muy frágiles para su concepción del mundo. En efecto, esta última hipótesis que estamos mentando supone que la vida, en un tiempo indefinido por inmensamente extenso, ha dado lugar a través de una serie de transformaciones, que incluyen un ascenso de especie en especie, al ser humano. Sin embargo, las culturas tradicionales sostienen que paso a paso fueron creándose las condiciones del hombre (como en los procesos iniciáticos) para que éste surgiera de pronto todo entero y con él adquirieran sentido las innumerables especies para coronar la obra creacional que sin su ser carecería de significado. También ellas afirman, asimismo, que su realidad no es nada más que una de las modalidades de un Ser Universal que al haberle dado también la conciencia lo ha hecho igualmente partícipe de su propia integridad. En el cosmos todo es parte de ese ser gigantesco que lo abarca todo y no son menos las aguas, las piedras, las plantas, los animales, que están tan vivos como nosotros. Pero el hombre lo sintetiza todo y el conjunto de las cosas y los seres del mundo está ordenado a su servicio. Para estas tradiciones ha habido otras creaciones –en verdad innumerables creaciones– y distintas humanidades y criaturas, expresiones múltiples de ese mismo Ser Universal. Todas se han generado unas de otras o se han producido de modo espontáneo y han terminado siempre desarrollándose por sí mismas. Han gozado de primavera y verano y han sufrido el ocaso y la muerte para volver a renacer de otro modo. Sin embargo para que esto último se produzca se ha de vivir un tiempo en la más negra oscuridad. De allí surge nuevamente el mundo, tal vez en un instante dilatado: 
  

Para terminar, diremos que muchas veces las grandes tradiciones han tomado al gran año de la tierra, en la mitad del tiempo de la precesión equinoccial, calculada en 24.000 años, o sea 12.000 años, lo que es el caso de los caldeos. Con más exactitud las civilizaciones de mesoamérica calculaban al gran año en 13.000 años, la mitad del período de la precesión (26.000), con lo que se acercaban más a la duración real de ese ciclo, que es de 25.920 años. Esos 13.000 años aceptaban, además de la cuaternaria, una división quinaria, a saber: subperíodos de 2.600 años. Estos grandes ciclos en conexión con los ciclos de astros y estrellas conformaban sus calendarios, de los que nos ocuparemos en el próximo capítulo.³ 
  

El Cuadriculado   
Si el cuaternario y su expresión geométrica simbólica, el cuadrado, se hallan presentes como una marca distintiva en cualquier manifestación, la suma de esas manifestaciones, seres, fenómenos y cosas constituirán el cosmos entero y resulta entonces natural que se lo pueda representar en el plano por el cuadriculado, como una malla o red que atrapa y une los elementos dispersos por el entrecruzamiento de puntos –en correlación con el simbolismo de los nudos y el entrelazamiento– lo que mantiene la cohesión y el orden de la estructura. Esta figura es sagrada por el sencillo hecho de que cualquier posibilidad se inscribe dentro de ella ya que constituye la trama y la urdimbre con que se tejen o se crean todas las cosas, su 'pauta universal'. Y por lo tanto, la misma representación de este hecho portentoso, el cuadriculado, ha de tener no sólo el mismo poder mágico atribuido a la Creación sino que al simbolizarla expresará también las mismas leyes, el mismo juego de posibilidades numéricas y geométricas, de tensiones y equivalencias que ella sustenta, ya que manifiesta a su manera la misma lógica interna y constituye una idéntica estructura –producto simétrico de la multiplicación–, lo que conforma un todo armónico. El cuadriculado es, pues, un instrumento de Conocimiento y de trabajo y un modo de aprehender –atraparlas como en una red– a las leyes cósmicas que en él se reproducen, ya que en ese cuadriculado –visible o invisible, tangible o intangible– se manifiestan las formas. Todas las tradiciones han conocido esta representación gráfica de la multiplicación y el entrecruzamiento continuo de la vertical con la horizontal –unidas siempre en un punto– y las formas y leyes derivadas de esta reproducción que el plano reticular propone (el pantógrafo es el instrumento adecuado para efectuar cualquier proyección, así como la 'retícula' es uno de los instrumentos fundamentales en astronomía). No reiteraremos ejemplos acerca del cuaternario, que desde muchísimas perspectivas nos ofrecen las antiguas civilizaciones americanas⁴  pues de modo suficiente ya hemos visto el tema a lo largo de este trabajo. Pero sí nos permitiremos hacer una sencilla incursión en esta materia como ejercicio ilustrativo de determinados conceptos o maneras de trabajo, en particular en conexión con cierto tipo de relaciones numéricas; queremos destacar especialmente que esta clase de especulaciones tiene para la mentalidad arcaica un aspecto asombroso. También que las 'coincidencias' y analogías que se producen se cargan de un contenido mágico. 

La unidad es una cuadrícula (fig. 1) que posteriormente se expande en las cuatro direcciones del espacio (fig. 2) limitando el primer encuadre en que la cuadrícula original es el centro (fig. 3). 

fig. 1	fig. 2	fig. 3

fig. 4	fig. 5

El número nueve en maya se llama bolon y tiene el sentido de cosa completa o ciclo; también en el término bolon ts'akabil como eternidad, según el diccionario Cordemex,⁶ o nueve generaciones en otra de sus formas. Designa lo noveno –lo cual implícitamente es nombrar el denario– y un ordenamiento cerrado, por ejemplo en bolon he (diez días ha) o en bolon neh (de aquí a diez días), lo cual es índice de una circularidad numérica y de un espacio temporal definido.⁷ En la tradición aritmética-geométrica pitagórica, el número nueve es el de la circunferencia que sumado al punto central o eje del que ha extraído su forma nos da el denario –es decir, una totalidad– expresado por la figura geométrica entera del círculo. El número nueve está íntimamente vinculado con los trescientos sesenta grados en que se divide la circunferencia en sus cuatro particiones naturales, es decir, en cuatro ángulos rectos de noventa grados, equiparados a los cuatro gammas que integran una cruz, o los cuatro ángulos que encierran al cuadrado según sean tomadas estas dos últimas representaciones en el plano de nueve retículas, como centrífuga o ad extra, o centrípeta o ad intra, respectivamente (figs. 6 y 7). 

fig. 6	fig. 7

fig. 8

Es sabido que el número nueve es tenido por irreductible ya que todos sus múltiplos y submúltiplos retornan siempre a él (9 x 5 = 45 = 4 + 5 = 9; 9 x 8 = 72 = 7 + 2 = 9, etc.), y por ese motivo era apreciado como perfecto y cíclico, un módulo completo equivalente a la forma circular o esférica –y a su correspondiente cuadrangular– una imagen del cosmos y la totalidad. 

Permítasenos ahora expresarnos con otra ilustración sencilla. Tracemos la primera cruz viable en el cuadriculado y a continuación encuadrémosla en otra mayor, es decir, la segunda cruz posible en la red. 

fig. 9

La Luna  
De entre los astros, tal vez sea la luna la señal más clara del cielo en su contraste con la oscuridad de la noche, y su período cuaternario en el mes (luna nueva, creciente, plenilunio y menguante) aun es más notorio que el del sol en el año e intermedio respecto a su recorrido diario. Por otra parte, la vinculación de la luna con las formas vitales es evidente: régimen de lluvias, influencia en la pesca, en la menstruación de las hembras y en toda generación, como por ejemplo en la fecundación y crecimiento de ciertas plantas y animales, por lo que puede asociarse con la recolección y la plantación de vegetales. Mientras que el ciclo solar y su división en equinoccios y solsticios y sobre todo estos últimos estrechamente conectados con la estación de lluvias y de sequía –régimen que es común a toda Mesoamérica–, debe ponerse más en referencia con el año agrícola y por lo tanto con la cultura del agro y específicamente con el maíz, cuya estiba posibilitó la creación de estructuras culturales cada vez más complejas que culminaron en las altas civilizaciones del área, aunque este proceso de almacenamiento del grano que permitió la disponibilidad de alimentos sin las angustias de la recolección e instituyó el control ordenado de los recursos, es común a todas las grandes civilizaciones. Por lo que es lógico que los calendarios lunares precedan a los solares, siendo estos últimos indicadores de un régimen sedentario y mucho más solidificado, lo cual desemboca por un proceso cíclico en la construcción en piedra de grandes centros y ciudades y un conocimiento regular y cada vez más fijado y preciso de las grandes leyes cósmicas, a las que los pueblos nómades perciben de manera intuitiva y directa.¹³ Sin embargo es preciso advertir que estos dos sistemas regidos por diferentes calendarios coexisten y se interrelacionan en el seno de las sociedades que los utilizan, conformando un calendario soli-lunar, como de hecho sucede y ha sucedido a lo largo de la historia.¹⁴ La luna efectúa sus transformaciones en veintiocho días en cuatro fases de siete días cada una. Este número multiplicado por trece, que son las veces en que la luna completa su período anual, nos da un total de 364 días de un año lunar.¹⁵ 

Pero lo interesante de este cálculo es que 364 = 7 x 52, o sea que: 52 semanas de 7 días equivalen a este año lunar de 13 meses, y esto adquiere una importancia particularísima cuando se sabe que tanto el número 13 como el 52 (y por cierto también el 4; 52 = 13 x 4) son números claves en la concepción cosmogónica indígena, manifestada en sus calendarios. Esta hipótesis ha sido sostenida por Ernest Förstemann con respecto a los calendarios mayas, y por H. Beyer con respecto a los mexicanos, el cual afirma:  
 

fig. 10