Azriel y sus glosas o comentarios
cabalísticos
De estos autores queremos empezar
por referirnos a Azriel, por ser aquél que con su gesto generoso, aunque
también prudente, contribuyó a una mayor difusión y
apertura de la enseñanza esotérica que hasta entonces había
permanecido circunscrita a los reducidos círculos de iniciados
judíos, divulgación que realizó a través de su
prolífica producción literaria de carácter doctrinal, la
cual tuvo repercusión y despertó interés más
allá de su grupo e incluso de su tiempo. De sus escritos destacamos: el Comentario al Sefer Yetsirah, El Pórtico del Interrogador, el Comentario sobre la Unificación del Nombre, el Comentario sobre la
liturgia cotidiana, otro Comentario sobre las leyendas talmúdicas,
El camino de la fe y el camino de la herejía, así como un
conjunto de tratados cortos de los que Scholem da referencia en su libro Grandes temas y personalidades de la
Cábala[83]. Acerca de este iniciado nos dice G. Sed-Rajna en el prólogo del Comentario sobre la liturgia cotidiana:
En lo que respecta al maestro, Azriel aparece como un pensador de
envergadura dotado de una poderosa originalidad. Su horizonte intelectual
sobrepasa ampliamente los dominios de su propia tradición; se muestra
informado de las corrientes de pensamiento contemporáneas, exteriores a
la Cábala, donde numerosos elementos reaparecen en sus trabajos,
armoniosamente integrados en su sistema. Su estilo, sus expresiones, son
remarcablemente ricas; su vocabulario contiene muchas expresiones novedosas o
revestidas de una significación nueva. La misma forma de sus tratados
varía en función del sujeto o del medio al cual se dirige. Se
interesa apasionadamente por las cuestiones metafísicas, que dominan todo
su pensamiento, y dota a la joven teosofía de una estructura intelectual
con fuertes tintes de neoplatonismo. Entre los cabalistas, puede que
ningún autor enuncie de una manera tan finamente matizada las
definiciones doctrinales, de entre las cuales, las más importantes,
pertenecen a la pluma de Azriel, desarrolladas de una forma siempre
inédita.[84]
De sus tratados, comenzamos por citar algunos fragmentos del
comentario al Sepher
Yetsirah[85]:
Con treinta y dos senderos prodigiosos de sabiduría
esculpió Yah, Yhwh Sebaot, 'Elohim de Israel, 'Elohim de
vida, rey del mundo, todopoderoso. Shadday misericordioso y otorgador de gracia,
"elevado y supremo que reside en la eternidad de la elevación cuyo nombre
es Qadosh". Creó su mundo con tres Sefarim: con Sefer con Sefar y con Sippur.
Con Treinta y dos Senderos, etc. Es una alusión al Infinito ('En
Sof), pues en el interior de la energía del Infinito es donde
surge la existencia de la sefirah Altura Superior, de la que procede la
emanación de la sefirah Sabiduría (Jokmah). De Sabiduría [emanan] los treinta y dos senderos ocultos. Los senderos
fluyen de la sefirah Sabiduría y ésta emana de la sefirah Altura Superior que se origina a su vez en el Infinito, por esa
razón son llamados [senderos] prodigiosos, como en el
versículo "si te resulta prodigioso", que en arameo se traduce por
"velado". La distancia existente entre cada uno de dichos senderos da lugar al
calificativo prodigiosos, pues en el versículo "quien se prodigara
haciendo voto de nazareo" el término "prodigarse" se entiende en el
sentido de "separarse". Cada uno de los senderos es atraído hacia la sefirah Entendimiento (Binah) desde la sefirah Sabiduría. Es en [Entendimiento] donde se manifiestan, como lo explica el
versículo "lo que fluye de la Sabiduría vale más que las
piedras preciosas".
Esculpió. La energía de la Causa de las Causas es el
Infinito, del que surge la primera sefirah que es Corona Suprema,
[llamada también] Altura Superior. La sefirah Sabiduría
esculpe y hace surgir la fuerza de la causa llamada Yod-Hé, que
está en la energía de las esencias. De la fuerza de la sefirah Entendimiento se extrae todo el edificio llamado Conocimiento
[Da'at].
Con Tres Sefarim. Con tres atributos llamados como la esencia del
Nombre, que los abarca.
Con Sefer, Sefar y Sippur. Se trata de las tres letras
del Nombre Yod, Hé, Waw –que abarca todo hasta el
Infinito,– y que se unen gracias a la acción del Creador que es
Infinito.
Una alusión a los tres se encuentra en el versículo "en Yah está la fortaleza eterna". En Yah hay treinta y dos,
cuando se transforman las dos letras del [nombre] YaH.
Diez Sefirot inefables y veintidós letras de fundamento: tres
madres, siete dobles y doce simples.
Diez Sefirot. Los treinta y dos senderos –de los
cuales dieciséis pertenecen al mundo superior y dieciséis
al mundo inferior– están contenidos en las diez [sefirot].
Se les llama sefirot porque son la fuerza que determina
todo lo que tiene límites, por medio de la numeración
decimal.
Inefables. Debido a que [las sefirot] son el medio de acceso
al Infinito –que es insondable, que no tiene esencia [que
pueda ser captada por el hombre] y que no se define por una cualidad
concreta– reciben el
nombre de inefables [beli mah].
Veintidós. En el conjunto de las diez [sefirot]
hay veintidós [letras] divididas en tres grupos: tres madres,
siete dobles y doce simples. Las veintidós letras siguen
el modelo de los treinta y dos senderos y todo está contenido
en el diez.[86]
Y así continúa este
escrito fundamental
desde el punto de vista cabalístico, desgraciadamente truncado puesto que
solo comenta los tres primeros capítulos del texto, aunque en ellos ya se
intuye el origen del universo como emanado de la Causa de las Causas o Infinito
y cuyo despliegue se expresa a través de la simbólica de los
números[87],
de las letras y de sus conjugaciones mágico-teúrgicas, tal como
Azriel también escribe en este escueto fragmento de otra obra
suya:
[Bendito Sea Aquél] Que Ha Dicho: El ha proferido las letras
que constituyen la esencia del mundo;
Quien Obra: las permutaciones de las letras que constituyen el fundamento
de las criaturas;
Y Dice: es decir: nombra;
Y Obra: por la permutación de los nombres, El los hace pasar de la
potencia al acto,
Quien Decreta: determina y establece los límites;
Y Hace Subsistir: a la potencia que se expande más allá de su
límite, El le dice 'basta ya', y la establece conforme a su límite
y la refuerza".[88]
En El Pórtico del Interrogador del mismo autor
formulado a modo de preguntas y
respuestas[89] sobre el Conocimiento y la estructura cósmica, ya se enuncia lo siguiente
refiriéndose al Modelo del Universo, lo que parece es lo mismo que tanto
Nahmánides como Ezra expresaron en sus escritos, aunque algunos de estos
comentarios, al igual que muchos de los de la época, se supongan perdidos
o simplemente aún no ha llegado el momento de traducirlos y publicarlos
como se ha comenzado a hacer con el renacimiento de la Cábala del siglo
XX que esperamos se prosiga en este siglo, especialmente en Sefarad, de la que
la Cábala de Gerona es, junto con la de Castilla, un núcleo
fundamental. En este escrito ya se ve que el Árbol de la Vida, estructura
teogónica en cuatro (o tres) niveles o mejor mundos, está
siendo revelado:
El interrogador insistirá aún: ¿En qué
consiste la esencia de las sefirot?
Respuesta: La esencia de
las sefirot se identifica tanto con una cosa como con su opuesto pues, si
no hubiera en ellas una fuerza indiferenciada, no tendrían la capacidad
de ejercer su influencia sobre todo lo que existe.
Y si el interrogador aún preguntara: ¿Cuáles son
sus nombres, su orden y su posición?
Respuesta: El nombre de la primera es Altura Superior (Rom
Ma'alah) porque está por encima de nuestra capacidad de
investigación. La segunda se llama Sabiduría (Hokmah)
porque es el comienzo de la actividad intelectual. La tercera se llama
Entendimiento (Binah) y hasta ella se extiende el mundo del
intelecto. La cuarta se llama Amor (Hesed). La quinta se
llama Temor (Pahad). La sexta se llama Armonía (Tif'eret), hasta ella se extiende el mundo del alma. La
séptima se llama Eternidad (Nesah). La octava se llama Majestad (Hod). La novena se llama Justo Fundamento del Mundo (Sadiq Yesod
'Olam). La décima se llama Justicia (Sedeq) y hasta
ella se extiende el mundo del cuerpo.
Si el interrogador pregunta de nuevo. Ya me enseñaste sus
nombres, su lugar, su orden; ya me dijiste que la Justicia recibe la fuerza de
todas las otras. Explícame ahora cómo es posible que cada una de
ellas pueda vertirse [hacia las otras] y recibir [el fluido que proviene de las
precedentes].
Respuesta: Debes saber que el objetivo de toda emanación es
el de testimoniar la unidad de 'En-Sof. Si el receptor no estuviera unido
al emisor y viceversa, y si ambos no se reunieran en una fuerza única,
nosotros no podríamos saber que los dos forman una fuerza única.
Sólo gracias a su unidad se puede conocer ese poder de
unificación. Y dado que es evidente que existe una fuerza unificadora
revelada, a fortiori [se nos enseña] que no se debe meditar sobre
lo que está oculto. Entonces, cada una de las sefirot cumple al
mismo tiempo la función de emisor y de
receptor.[90]
En estos textos, como se ve, Azriel manifiesta de forma
clara y sintética, por no decir esquemática, los antiguos Arcanos
llamados misterios por los cabalistas. Y a él, caben los duros reproches
que profiriera en la carta Isaac el Ciego con respecto a su difusión de
los misterios que también tocaba a Ezra en cuanto les reclama el revelar
la esencia de la cábala, y que ha sido publicada por Gershom Scholem en
el segundo tomo de Los orígenes de la Cábala. Pero es
gracias a esta labor difusora que protagonizaron Ezra y Azriel de Gerona y a
continuación Abulafia, Chiquitilla y Moisés de León, que la
Cábala, que siempre ha sido un sistema abierto e inacabado al igual que
la creación, ha llegado hasta nuestros días como uno de los
patrimonios más grandes de la civilización
occidental.
La arquitectura del Universo fundamentada en el modelo del
Arbol de la Vida no es para Azriel un sistema rígido e inamovible, sino
que atendiendo a un orden inmutable en esencia (la estructura de las esferas,
los senderos que la unen, las columnas y los planos), se presta a diversas
posibilidades de enunciación e intelección, que promoverán
en el cabalista otras tantas posibilidades de penetrar la amplitud de sí
mismo y del Cosmos, y su compleja, aunque nítida, manifestación.
Nos referimos, por ejemplo, a los distintos nombres con los que Azriel va
designando en sus tratados a cada una de las sefiroth (denominaciones que
no se contradicen entre sí, ni se excluyen, sino que se complementan para
enriquecerse de matices), o también a la forma como las agrupa en
función del interés por destacar unos u otros aspectos. Miriam
Eisenfeld dice al respecto:
Esta división de las sefirot en tres superiores y siete
inferiores, aun siendo una de las más frecuentes, no es la única.
Azriel considera otras clasificaciones para las entidades sefiróticas: cinco superiores y cinco inferiores, o cinco
espirituales y cinco materiales o, incluso, las separa en las tres
categorías correspondientes a los tres mundos de la jerarquía
neoplatónica, sensible, perceptible e inteligible, las cuales a su vez
derivan, como ya vimos, de lo
oculto.[91]
Y después de exponer algunos de los nombres que da
Azriel a cada una de las diez esferas, agrega:
Llegados a este punto nos encontramos ante una separación funcional
bipartita de las sefirot, en la que se encuentran, por un lado, las nueve
primeras y, por otro, la décima. Ambas fracciones se sienten
atraídas y tienden a unirse, pero la fragilidad inherente a su punto
común de confluencia conlleva un riesgo permanente de ruptura, una
ruptura que en el Comentario sobre la Unificación del Nombre cobra
forma históricamente debido a la situación de Israel en el exilio.
La imagen más común para simbolizar esta atracción es, como
resulta patente en diversos pasajes del Zohar, la de dos amantes que se
desean y buscan consumar su unión sexual. En dicha unión, las
nueve sefirot superiores, representadas a través de
Armonía, constituyen el elemento masculino, y la sefirah inferior
simboliza el elemento femenino.
Por lo que Azriel también ahonda de muy diversas
maneras en sus meditaciones sobre el tema de la bipolarización en el seno
de la deidad, la cual hará posible toda la revelación del Cosmos.
Igualmente se refiere a la concepción de que el ser humano es un universo
en pequeño, compuesto, al igual que el macrocosmos, "de elementos
cósmicos, de letras y de la estructura de las sefiroth".
Con lo dicho hasta el momento, ya podemos empezar
a vislumbrar que la Cábala que Azriel está contribuyendo a edificar
fue receptiva a la influencia de diversas formas de expresión del
pensamiento esotérico de otros tiempos y lugares, y que
simultáneamente o con posterioridad, abocó todo su caudal fecundo
reactualizado a nuevas corrientes intelectuales emergentes (como será el
caso de la Cábala cristiana del Renacimiento en la que se produce una
nueva conjunción con el pensamiento griego y hermético). Nuestro
autor incorporó en sus escritos y desarrollos doctrinales elementos
claramente vinculados a la teoría de la emanación
neoplatónica y a la de la teosofía de los números de la
escuela pitagórica, y también aspectos procedentes
de otras ramas del saber como la medicina. G. Scholem explica en Los
Orígenes de la
Cábala II que el conocimiento del neoplatonismo pudo
llegar a Azriel a través de la obra de Juan Escoto Erígena,
especialmente por su De Divisione Naturae de la
cual queremos destacar en un solo ejemplo:
Así pues, que ninguna autoridad te arranque por el terror de
aquellas cosas que una razonable persuasión señala como de justa
contemplación. Pues la verdadera autoridad no obstaculiza la razón
justa, ni la razón justa a la verdadera autoridad. No hay duda de que
ambas emanan de una fuente, a saber, la Sabiduría
divina. [92]
Con
todo ello se demuestra que Azriel, aun siendo un iniciado enraizado
en el esoterismo de la tradición hebrea, reconoce la
unanimidad subyacente en todas las formas particulares nacidas del tronco
común que es la Tradición Primordial, y por tanto su labor
constituye una verdadera síntesis y nunca un resumen sincrético.
Otro aspecto muy importante que aborda Azriel en sus
tratados es el de la Creación a partir de la Nada, o la concepción
de que el Ser Universal es el No-Ser afirmado, y a partir "de esa
afirmación del Sí mismo se despliegan todas las posibilidades de
manifestación incluidas en El, desde las más sutiles hasta las
más groseras o materializadas, y totalizadas tanto en la década
sefirótica como en la numérica". Esta emanación
obedece a un gesto gratuito, casi inexplicable, el de la Voluntad
divina. Al respecto nos
dice G. Scholem en Los Orígenes de la Cábala
II:
El "salto" de la creación no radica, por consiguiente, en la
transición de en sof en la primera sefirah, sino en la unidad de
ambos con la segunda sefirah. Este salto constituye la libre decisión de
Dios de emanar. El lector experto descubrirá que esta idea está
presente en todos los representantes de la escuela de Gerona, incluyendo a
Nahmánides, y al parecer forma parte de la herencia que este
círculo legó al autor del Zohar.
Y más adelante añade citando un fragmento de
un escrito de Azriel:
Cabría decir de en sof, al igual que de la Voluntad, que nada
existe fuera de él: "Todos los seres proceden del éter primordial
incomprensible, y su existencia [yeshut] proviene de la Nada pura. No
obstante este éter primordial no es divisible en ningún sentido, y
es Uno en una simplicidad que no admite composición alguna. Todos los
actos de la voluntad estaban en su unidad, y la voluntad precede a todas las
cosas. [...] y éste es el sentido de [Job 23, 13]: 'El es uno' (El es la
unidad de la voluntad fuera de la cual nada existe)".
Por supuesto que este aspecto de la enseñanza no es
exclusivo de la Cábala, ya que en la misma Tradición
Hermética podemos encontrar innumerables ejemplos en los que se describe
la génesis y el desdoblamiento del Cosmos a partir de la Voluntad del
Principio Supremo. Veamos este fragmento del Poimandrés:
" Has visto en tu pensamiento la forma primordial, el pre-principio anterior
al comienzo sin final". Así me habló Poimandrés. "Entonces,
¿de dónde han surgido los elementos de la naturaleza?", dije yo, y
él me respondió: "De la voluntad de Dios, que habiendo recibido en
sí el Verbo y habiendo contemplado la belleza del mundo
arquetípico quiso imitarlo, y modeló un mundo en orden, a partir
de sus propios elementos y de sus propias producciones, las
almas". [93]
Dicho despliegue se visualiza como de arriba hacia abajo y
se complementa con el proceso inverso, es decir, con el de la reabsorción
de todo lo manifestado y determinado en el Principio único, siendo en
este segundo caso la voluntad del ser humano la que impulsa el camino de
retorno, voluntad que es vista como el empuje que se despierta en su interior y
que lo elevará de escalón en escalón por los niveles de la
conciencia, dándole la fuerza necesaria para penetrar e identificarse con
las ideas y cumplir así con su misión de restaurador o recreador
del orden universal.
El hombre y la mujer pueden efectivizar esta función
apoyándose en la oración. Desde el punto de vista
esotérico, este rito no se ha considerado nunca como una petición
interesada y dual a un dios fuera de uno mismo, ni como la expresión de
una devoción piadosa o sentimental a una deidad siempre inalcanzable,
sino como una verdadera acción teúrgica-unitiva, tan válida
ayer como ahora mismo, y valorizada por todo iniciado como un poderoso
vehículo de realización espiritual y regeneración
universal. Dice Azriel:
Si el sabio no conoce a Aquel que lo ha creado, ¿cómo
será sabio? Lo esencial en el servicio divino de los maskilim y de
aquellos que meditan sobre su Nombre, radica en este versículo (Deut.
XII, 5): Y adhiérete a Él (=bo-tidboqum). El
principio fundamental que otorga la Toráh al sujeto de la oración
y de las bendiciones es el de hacer concordar su pensamiento con su fe, como si
se adhiriera a lo que está arriba, para unificar el Nombre con sus letras
e integrar las diez sefiroth [con el fin de que se unan a Él] como
la llama lo está a la brasa. Con la boca se invocan los atributos, y
dentro del corazón se los reúne en el edificio y en la forma
escrita [del Nombre]. El simbolismo escriturario se encuentra en (Prov. VII, 4): di a Hokhmah 'yo te reúno', tú llamarás a Binah
'conocida'.[94]
Y en este otro pasaje se reconoce también a la
oración como un vehículo fundamentalmente intelectual (que no
racional ni mecánico), y también como un dinamizador del
encadenamiento mágico de los mundos, planos y atributos de la deidad
–que se expresan a través de letras, números, nombres y
senderos interconectados–, que tan pronto atrae las vibraciones sutiles
hacia lo más concreto y materializado, como simultáneamente las
eleva hacia lo más alto, manteniendo una permanente circulación y
cohesión del Todo con su Fuente y Raíz:
Las diez [invocaciones de esta oración empiezan por] "bendito sea"
correspondiendo a los diez Nombres [divinos] que son 'EHYH, YH, el nombre
particular, 'Adonay, 'Sadday, 'Sebaot, 'El, 'Elohim, 'Elohey Yisrael, 'El
Elyon. El primero [de estos nombres es] la potencia de las esencias,
corresponde a "él tenía en sí el mundo". Por el segundo
nombre fueron creados los dos mundos; corresponde a "bendito sea quien obra en
el principio". El tercero, que encierra dos nombres, corresponde a "quien dice y
obra". El cuarto [nombre] es Señor; corresponde a "quien decreta y hace
subsistir"; en efecto, no se reconoce la soberaneidad sino de quien decreta y
posee la potencia de hacer ejecutar todo lo que decreta, tal como está
escrito (Job XXIII, 13): El ha decidido, ¿quién lo hará
retornar? El quinto [nombre] es Sadday, y corresponde a "quien
extiende su Misericordia sobre la tierra" en tanto que El ha dicho a sus
pequeñeces "basta". El sexto [nombre] es Sebaot y corresponde a
"quien tiene misericordia de sus criaturas", [en tanto que] El tiene
misericordia de sus ejércitos. El séptimo [nombre] es 'El, y corresponde a "quien retribuye", así como está escrito (Sal.
CXLVI, 5): feliz el hombre que tiene por ayuda al Dios (= 'El) de Jacob. El octavo [nombre] es 'Elohim, y corresponde a "bendito
sea El", así como está escrito (Jos. XXIV, 19): El es Elohim de
las santidades. El noveno [nombre] es 'Elohey Israel, y corresponde a
"bendito sea Su Nombre", tal como está escrito (Sal. LXXVI, 2): grande
es su nombre en Israel. El décimo [nombre] es 'El Elyon, y
corresponde a "bendito sea 'El que vive y subsiste por siempre". Y cuando
uno pronuncia el nombre 'El es como si uno dijera "bendita es su
memoria". La invocación "viviente perfecto" se explica por (II Sam. XXII,
47): viviente es YHVH, bendita es mi Roca, es decir, que el nombre de
cuatro letras es perfecto. Y todas las perfecciones [que el oficio menciona]
corresponden [a tres nombres]: 'El, Elohim, YHVH, por los cuales se
afirma que El es Dios, que El es el dador de las formas, que El es el Creador. A
cada uno [de estos tres nombres] corresponden diez alabanzas (o perfecciones),
las cuales hacen alusión a los Senderos de la Sabiduría, que son
[en número] de treinta y dos, y El los domina todos.
Los diez nombres divinos [enumerados] se integran en cuatro de ellos, que
son: 'EHYH, YHVH, Adonay, Elohim; estos cuatro [nombres están
contenidos] en las cuatro letras [del Tetragrama], he ahí por qué
esta bendición se divide en cuatro partes. (Commentaire sur la
liturgie...)
Azriel también explica que para que esto sea efectivo
es imprescindible que:
Quien ora debe deshacerse de todo lo que le obstruye y perturba, y debe
reconducir el mundo hacia su origen, literalmente hacia su Nada. (Azriel, citado
por Scholem en Los orígenes de la
Cábala...)[95]
Y quien asciende de esta manera, de palabra en palabra, mediante el poder
de su intención, hasta llegar a en-sof, debe dirigir su kavaná de forma que corresponda a su perfección, de tal
modo que la voluntad suprema se revista de su voluntad, y no sólo que su
voluntad se revista de la suprema. (...) Entonces, cuando la voluntad superior y
la inferior, en su indistinción y en su debecut a la unidad
[divina], se convierten en una, el efluvio mana según la medida de su
perfección.
Todo ello con la íntima certeza que lo cognoscible es
sólo el puente para la experiencia, simultánea, de lo totalmente
ilimitado e innombrable, donde ya no hay nada que nombrar, numerar ni conocer
pues es la plenitud de plenitudes:
Aquellos que comprenden la verdad no recitan esta oración, pues se
elevan de Palabra en Palabra, hasta la Voluntad intrínseca, sobre la cual
se ha escrito: (II Cro. XX,12): no sabemos que más hacer; es
decir, después de escalar grado por grado las Palabras, hasta la Nada
Palabra, no podemos continuar.[96]
Este sabio del medioevo fue un contemplador del Cosmos
–que visualizó como un gran receptáculo y emisor de
luz–, y también asumió el oficio de constructor activo del
Universo, acción que llevó a cabo a través de la
transmisión oral así como por la cristalización de la
palabra en sus escritos. Veamos dos textos en los que Azriel medita acerca de la
simbólica de la luz; en el primero destaca su vertiente
cosmogónica; en el segundo la presenta como el símbolo del proceso
de deificación o divinización que emprende el ser
humano:
Lo que es visible se manifiesta a partir de la Luz Oculta, de la que
derivan la Luz Emanatriz, la Luz de la Emanación y la Luz Emanada; a
continuación la Luz del Espíritu llamada yehidá, la
Luz del Espíritu llamada hayá, la Luz del Espíritu
llamada ruah, la Luz del Espíritu llamada nefes, la luz del
Espíritu llamada nesamá y la Luz del Cuerpo. La Luz
Emanatriz, la Luz de la Emanación y la Luz Emanada son por necesidad las
superiores; algunas veces su luz es atraída hacia las inferiores. En
cuanto a las siete que por necesidad son inferiores, lo que deriva de ellas
aparece, conforme al modelo, bajo el aspecto de luz, [las manifestaciones
visibles de las siete luces inferiores son]: la Luz de la Aurora, la Luz de la
Mañana, la Luz del Zénit, la Luz del Crepúsculo y la Luz de
la Oscuridad. Y la Luz Oculta reúne [todas las luces] a la manera de una
lengua de fuego en la cual se refunden todos los colores
[particulares].[97]
Quien decide algo en su mente con rectitud perfecta, hace de ello lo
esencial. Por lo tanto, si oras y pronuncias bendiciones, o de otro modo deseas
verdaderamente dirigir la Kavaná hacia algo, imagina que eres luz
y que todo alrededor tuyo es luz, luz desde todas las direcciones y todos los
lados; y en la luz un trono de luz, y sobre él, una "luz
resplandeciente", y frente a él un trono, y sobre él, una "luz
buena". Y si tú estás entre ellas dos y deseas venganza,
vuélvete hacia el "resplandor"; y si deseas amor, vuélvete hacia
la "luz buena", y lo que proceda de tus labios se debe dirigir hacia su rostro.
Y vuélvete hacia la derecha y encontrarás una "luz brillante",
hacia la izquierda y encontrarás un aura, que es la "luz radiante". Y
entre ellas y por encima de ellas, la luz del Kabod, y alrededor de ella,
la luz de la vida. Y por encima de ella, la corona de luz que corona los deseos
de los pensamientos, que ilumina el camino de las representaciones e ilumina el
resplandor de las visiones. Y esta iluminación es insondable e infinita y
de su gloria perfecta proceden la gracia y la bendición, la paz y la vida
para aquellos que observan el camino de su
unificación.[98]
Para comprender que en realidad:
Todas las luces derivan de un principio único; pero no se puede
comparar la primordialidad [de las luces emanadas] a la primordialidad [de la
primera luz], puesto que ésta es superior (yeter) a las otras; sus
potencias son emanadas de su [potencia], en razón de la superabundancia
(yitron) de su
primordialidad.[99]
Estas meditaciones acerca de lo finito y lo infinito y del
papel mediador del símbolo y el rito para vivenciar lo metafísico
no son exclusivas de Azriel; otros adeptos próximos a su círculo
expresaron los mismos pensamientos en escritos igualmente inspirados. Veamos
este fragmento de Ezra sobre la oración "Escucha Israel" que nos
servirá de enlace con el estudio de la obra más destacada y
conocida de este otro sabio cabalista de Gerona, el Comentario al Cantar de
los Cantares:
Debes saber que la unificación, [realizada] cuando el hombre invoca
los Nombres y muchas otras cosas [de la misma elevación], requiere que se
sea prudente y se unifique todo hasta 'En-Sof para indicar que Él
es la causa de todo y todo procede de Él, y también para que dicha
invocación no produzca la mínima separación ni
disminución en el mundo pues, como las múltiples ramas del
árbol que comienzan brotando de un tronco central y, luego, unas de
otras, así es la unificación. El fundamento de la oración
"Escucha Israel" consiste en realizar la unidad total y, dado que cada palabra
tiene su importancia, el hombre ha de concentrarse en cada una de ellas en
particular y unir todo en una sola palabra. La letra 'Alef [inicial] de
la palabra 'Ehad [que significa uno en "Escucha, Israel, 'Adonay
nuestro Dios, 'Adonay es uno"] es una alusión a [un nivel] más
allá del cual el pensamiento no puede extenderse. La [segunda letra de
dicha palabra, que es] Het cuyo valor numérico es ocho] alude a
las ocho sefirot [que se encuentran entre el primer nivel y el
último], y [la tercera y última letra de la palabra, que es] Dalet [cuyo valor numérico es cuatro] es Grandeza [la cuarta sefirah, y dado que dicha letra se escribe como una mayúscula]
contiene una alusión a la décima sefirah que reina sobre
los cuatro vientos que corresponden a los cuatro campamentos [de Israel, esto
es, sobre el mundo]". (Cuatro textos cabalísticos...,
introd.)
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