Varios siglos separan a ambas bibliotecas, que reflejan, por esta circunstancia, dos maneras de encarar el tema de la Ciencia, aunque con abundantes puntos en común: nos referimos a la visión medioeval del Conocimiento, y a la renacentista (Hermético-Alquímica), que constituyó una adaptación de la primera (consideramos un poco forzada la división entre la Edad Media y el Renacimiento, así como la oposición Platón-Aristóteles tomada de modo radical), que a su vez lo era de la antigüedad grecorromana-alejandrina a la que se suman los aportes bizantinos y árabes para nuevos tiempos y circunstancias, y que terminará desembocando en un conjunto que, totalmente invertido respecto a las citadas concepciones medioeval y renacentista (y clásica), que tenían como meta final el descubrimiento y la experiencia del misterio, de la sacralidad de la revelación, negará sus orígenes y nos conducirá al desolado y catastrófico mundo actual. Aunque, para algunos "sabios" oficiales que no son capaces de ver más allá de un palmo de sus narices, la situación es tan buena que es casi paradigmática y siguen sosteniendo la "creencia" en un progreso indefinido (especialmente fundado en los logros médicos y técnicos), pese a que la inminente destrucción de la Civilización occidental, que arrastra a Oriente, es obvia para cualquier lector de periódicos o televidente habitual, mientras el "sabio" oficial, conjuntamente con la masa, a la cual representa, no es capaz de abandonar sus ilusiones, a las que venera, pues las considera su ser y la marca distintiva de un tiempo y un medio al cual se honra en pertenecer y que debe ser respetado por todos si no se quiere ser marginado, enterrado en vida. 

Aquí debemos hacer la salvedad de que no nos ocuparemos de la ciencia actual, sino de sus orígenes, y debe tomarse este artículo, según su título indica, como simples anotaciones para un estudio que acaso algún día escribamos. En cuanto a nuevas perspectivas de la ciencia de vanguardia, (ejemplificada por la gnosis de Princeton), que constituyen una forma que toma la ciencia occidental, señalamos su interés y sus buenas intenciones, en cuanto son capaces de relacionar sus contenidos con la metafísica oriental, etc., aunque su método, y los supuestos mentales en que se basa, no son los mismos de la Alquimia ni de la cosmología tradicional (sino que siguen siendo profanos y racionalistas, pese al rechazo que pretenden de estos valores), ni los de la física de Newton,⁴ ni de la medicina de Paracelso,⁵ etc., es decir los de la concepción de la ciencia como posibilidad de desarrollo en un mundo concebido como inacabado, pero siempre sacro, al igual que la inserción del hombre en él, y no meras constataciones empíricas, o sea concepciones profanas debidas al logro de un ser humano que se permite descubrir, o mejor, inventar, una realidad autónoma que ¡oh maravilla! la antigüedad ignorante ya sospechaba. Tampoco se puede generalizar sobre estos aspectos, pues esta forma de ver también podría manifestarse como una simbólica de enorme interés que está esperando sus hermeneutas; aunque no sabemos si en la actualidad, por circunstancias cíclicas, hay tiempo material para ello. 

En cualquier caso el nacimiento de la Historia de la Ciencia, tal cual hoy la conocemos, está relacionado con las ideas de la Tradición Hermética y las investigaciones y experiencias de los hermetistas, auténticos sabios –siempre perseguidos por la ignorancia y los personajes oficiales que la encarnan– que tienen sumo respeto por las enseñanzas del Corpus Hermeticum, las cuales definen una actitud clara con respecto al hombre y su papel en la Creación según lo manifiesta este texto: 

De todas maneras cualquier trabajo sobre el origen de la hoy llamada ciencia, debe estudiar y destacar a Roger Bacon (Somerset c.1214, Oxford 1294) como el mejor representante medioeval, precursor de una actitud de apertura hacia las ciencias de la naturaleza y la experimentación, al que se suele vincular con determinados inventos, como la lente de aumento y el microscopio, la observación del tamaño de los planetas, de las nebulosas espaciales, la creación de ingenios mecánicos, obras hidráulicas y de ingeniería, etc. etc.⁷ 

A este filósofo hermético-alquímico medioeval se lo tiene por discípulo de Pitágoras, Euclides y Ptolomeo. Dejó una extensa obra que incluye: Quaestiones supra libros Physicorum Aristotelis; Quaestiones supra indecimum prime philosophiae Aristotelis; Id. supra librum de generatione et corruptione; id de animalibus; id. de causis; id. de caelo et mundo; Opus maius; Opus minus; Opus tertium; id., Speculum alchimiae; De mirabili potestate artis et naturae; Speculum astronomiae; Compendium studii philosophiae; Communia naturalium; De multiplicatione specierum; Compendium studii theologiae; De secretis operibus artis et naturae et nullitate magia. 

De esta abundante producción queremos mencionar algunos fragmentos que expresan sucintamente su pensamiento, totalmente revolucionario para su época; bástenos recordar que su libro Opus Maius, del cual seleccionaremos estas citas, fue publicado el mismo año que la Suma Teológica de Tomás de Aquino cuyo maestro, Alberto Magno, escribió, como él, sobre Alquimia. De otro lado, recordaremos que "para Roger Bacon, Hermes era el 'padre de los filósofos'," según L. Thorndike (II, p. 19, citado por F. Yates: Giordano Bruno y la Tradición Hermética, p. 67): 

Sin embargo esta experimentación de la que trata R. Bacon no es sólo física, como podría pensarse, él mismo se encarga de transmitírnoslo, ya que su grado más alto es la Revelación; es decir que el Conocimiento de lo Sagrado es la mayor experiencia, aunque también incluye la magia en sus dos vertientes: la que se apoya en la naturaleza de las cosas, y la que utiliza trucos que de alguna manera violentan esa naturaleza, o sea que hay una magia "buena" y otra "mala", o mejor, hay dos formas de actuar respecto a la naturaleza, una es lícita y la otra no lo es. Hay algo de profético en esta división, si se tiene en cuenta el posterior desarrollo de la civilización occidental, y la supremacía actual de la segunda sobre la primera, es decir del empirismo, la racionalización, el método estadístico y la falsa idea de una evolución y de un progreso indefinido, material y técnico, capaz de solucionar todos los males. Para el pensamiento de R. Bacon, si la experimentación es una forma de la magia natural y la alquimia una forma de la teúrgia aplicada al Conocimiento y a la obtención de un logro total –la Panacea Universal– todo el proceso de aprendizaje (matemático, cosmográfico, físico, médico, de laboratorio) es parte de un Saber Único, la Ciencia Sagrada. Aunque parezca curioso, este tipo de conceptos han materializado finalmente en la Ciencia Moderna, cuyos supuestos, como hemos expresado, están totalmente invertidos con respecto a estas conclusiones y a toda idea relacionada directa o indirectamente con lo sagrado, discutiendo, o negando, incluso, sus orígenes históricos, como ya hemos señalado. 

Sin embargo, a los efectos de este trabajo tomaremos el final del siglo XV como punto de referencia para tratar el tema de los orígenes de las ciencias de la Naturaleza, en estrecha relación con el pensamiento esotérico y la magia natural. En efecto, daremos comienzo a nuestro breve recorrido centrándonos en la Academia de Florencia, fundada por Cosme de Medici en el castillo de Careggio, inmediatamente después de que se reuniera en esa ciudad el concilio de 1436-1439 celebrado para la unión de las iglesias cristianas, con la presencia de Gemisto Pletón y J. Bessarion, entre otros, lo que permitió un enorme fermento en los estudios sobre la antigüedad clásica, y abrió las puertas del Renacimiento, desde esta Academia dirigida por Marcilio Ficino, secundada por una pléyade de filósofos, artistas, literatos, hombres públicos, y de Estado, comerciantes, etc., iniciativa que, por otra parte, comenzó a emularse en otros círculos italianos, comenzando por el papado, los duques de Ferrara y Milán y en general por las bibliotecas, cenáculos y los príncipes y sus cortes. 

En el artículo "Los Libros Herméticos" hemos mostrado qué son las doctrinas herméticas, que ya contenidas en el Corpus Hermeticum, y en consonancia con las ideas de Pitágoras, Platón, el Neoplatonismo y Neopitagorismo,⁸ el cristianismo de Dionisio Areopagita y la Cábala Hebrea, describen las emanaciones que, a partir de la Unidad, por un proceso de opacamiento o materialización, descienden conformando distintos planos o mundos que van de lo invisible e increado, pasando por distintos grados más o menos sutiles de manifestación, o angélicos, hasta la más gruesa solidificación material. A la inversa, las enseñanzas herméticas nos muestran cómo es posible remontar este orden y a partir de determinadas sustancias, que guardan en sí el misterio de su ser, llegar al Origen mismo, por medio de una serie de transmutaciones que los alquimistas, puestos bajo la advocación del dios Hermes, realizaban partiendo de la materia, especialmente la metálica, a la que relacionaban con las energías de los astros, o regentes. Desde luego esta actitud, que por otra parte no es exclusiva de Occidente, pues se ha producido en otras tradiciones, ha posibilitado la investigación y la experimentación y por lo tanto ha fundamentado el nacimiento de las ciencias aplicadas al estudio y la modificación de la naturaleza.⁹ De hecho, la Historia de la Ciencia no ha dejado jamás de advertir este origen pre-científico y "mágico" de las ciencias, por más racionalista que fuera su enfoque o aséptico pretendiera ser el método sostenido, por el simple hecho de que es muy difícil negar evidencias perfectamente documentadas, pese a cualquier intención en contrario. Las cosmogonías más auténticamente científicas y "modernas", como las de Galileo¹⁰ o Newton,¹¹ sin contar la de Giordano Bruno,¹² revelan su origen hermético, considerado como ignorancia durante varios siglos por el "pensamiento científico", opuesto a la Cosmogonía Unánime de distintos pueblos, a su Ciencia Sagrada, lo que ha dado lugar, valga la paradoja, a la misma ciencia profana que, aun derivada de ella, luego la niega, en virtud de determinados desarrollos que ha de adoptar, alejándose cada vez más de sus propósitos y orígenes.¹³ El tema es complejo y delicado, más que nada por los errores de base que tiene nuestro encuadre moderno, acrecentados desde el siglo XIX, respecto a lo que hoy se entiende por "científico" –y aún filosófico–,¹⁴ pero bástenos por ahora señalar que una corriente muy fuerte de historiadores nacidos en el propio campo científico, investiga sin prejuicios en la actualidad este proceso que desemboca en los descubrimientos e inventos de la sociedad técnica contemporánea. Como antecedente importante y de algún modo pionero destacaremos A History of Magic and Experimental Science de Lynn Thorndike en seis volúmenes, editada por la Columbia University Press de 1923 a 1941.¹⁵ 

Más recientemente y para citar un solo ejemplo mencionaremos la polémica obra Mentalidades ocultas y científicas en el Renacimiento editada por Brian Vickers, que reúne una serie de trabajos interdisciplinarios bajo este sugestivo título, producto de un symposium organizado en 1982 por el Center of Renaissance Studies, Zurich, y publicada por Cambridge University Press. De entre los profesores de distintas universidades americanas y europeas que debaten y aclaran estos asuntos en época reciente deben mencionarse a Thomas S. Kuhn, Gastón Bachelard, Gilbert Durand, Karl Popper, A. C. Crombie, A. Asti Vera, L. W. Hull, E. Garin, P. O. Kristeller, A. Koestler, y los ya nombrados en este artículo, etc. Sobre la Historia y Filosofía de la Ciencia hay hoy una abundante literatura, gran parte de ella ya traducida al castellano. Igualmente debe señalarse otra colección con un título asimismo sugerente, Alchemy Revisited: Proceedings of the International Conference on the History of Alchemy, actas de un coloquio celebrado en 1989 en Gröningen, en la que igualmente participa B. Vickers y distintos autores que, de una u otra manera, han llegado a este tipo de investigaciones por distintos caminos y en diferentes niveles. En realidad, sólo deseamos señalar estas publicaciones con el ánimo de indicar el interés actual por el tema, que se expresa también en dos revistas: Ambix, y Renaissance Quarterly.¹⁶ 

De nuestra parte pensamos que este tema de los orígenes "mágicos" de la Ciencia es lo suficientemente importante para tratarlo, ya que de hecho se trata, como en otros casos, de la influencia de la Tradición Hermética en la cultura de Occidente, al punto de constituir una corriente subterránea, secreta, que la ha alimentado con sus aciertos y errores hasta el día de hoy, en perfecta simultaneidad con los ritmos y los ciclos que hacen al tiempo y a la historia en que se manifiestan las Ideas. 

Además, es obvio el valor filosófico, y gnoseológico, que puede tener un debate de esta naturaleza, y las innumerables perspectivas que se pueden abrir por su intermedio. 

En efecto, el desarrollo científico ha facilitado al hombre contemporáneo numerosas vías que hasta hace muy poco no soñaba siquiera en conocer –la aceleración, en este sentido prodigiosa, es geométricamente proporcional a ese desarrollo–, a la par que se han ido cerrando otros ángulos de visión y que al multiplicarse las posibilidades de control y dominio sobre la "materia" se ha ido poseyendo sobre ella una perspectiva cada vez más limitada y excluyente; las distintas técnicas y sus diversos usos son el ejemplo más destacado al respecto. En todo caso no seremos nosotros aquí los que insistiremos sobre este problema, hoy en día convertido en una amenaza constante a la humanidad, advertido ya hace más de ochenta años por diversos autores, entre los cuales deben nombrarse en primer lugar las críticas al mundo moderno de René Guénon, y que hoy toman caracteres de una gravedad tan monstruosa como los señalados todos los días por la ecología a través de valientes grupos de choque, surgidos al calor de las circunstancias. 

Como decíamos, esto ha sido mostrado por numerosos autores que se refieren a ello de distintas maneras. Desde el punto de vista de la Historia de la Ciencia, y particularmente del método científico, Elías Trabulse¹⁷ se expresa así: 

Está claro que esta actitud que va a desembocar en la multiplicidad absoluta está implícita en el Renacimiento, y en los desarrollos científicos posteriores se hace patente. Por otra parte ello se observa en todas las manifestaciones ya sean estas sociales, económicas, artísticas, culturales, y su eclosión vertiginosamente acelerada se debe a temas relacionados con el ciclo por el que la humanidad atraviesa. Por lo que muchos –y no sin razones– han fijado a la Edad Media como la fecha límite en donde todavía se lograba una comunicación directa entre cielo y tierra. Sin embargo hemos visto que la Tradición Hermética ha subsistido hasta nuestros días, aunque desde luego en forma oculta y minoritaria, habiendo incluso pasado por momentos de gloria y grandeza durante muchos siglos, adoptando diversas formas. De hecho, la permanencia de la Ciencia Sagrada ha permitido el retraso del caos total y ha reordenado, en la medida de sus posibilidades, una y otra vez el pensamiento del hombre de Occidente, iluminándolo con su sabiduría, en suma, revelándose en él. 

Sin embargo, y en la misma época en que aparece el racionalismo, la ciencia cambia intempestivamente el rumbo cortando la conexión que mantenía unidos a los tres mundos, espiritual, anímico y material, y se simplifica la cosa haciendo sólo una diferencia binaria: cuerpo y alma como antagónicos, siempre excluyentes. 

Este proceso de inversión queda documentado no sólo en la "filosofía" y el racionalismo de Descartes sino que pasa a ser parte del bagaje del hombre moderno como lo testifica la historia de esa Ciencia que, a poco de su desarrollo, niega sus propios orígenes y rompe las raíces que la mantenían aún unida con la Cosmogonía y la Ontología, el Ser Universal y la Metafísica.

Y más adelante la misma autora, entre otras cosas dice: "Otro volumen alquímico que Newton estudió profundamente y copió fue el Theatrum chemicum de Elías Ashmole, colección de textos alquímicos entre los que se encuentra una breve descripción en verso del monas de Dee. En un comentario sobre ese volumen, que Ashmole cita de un manifiesto rosacruz, alude a Michael Maier y da una larga descripción de John Dee y de su obra como matemático, que alaba mucho." "...había un núcleo hermético en el científico del siglo XVII; Newton, el matemático, se unía a Newton, el alquimista. ¿Se traslapan esos dos intereses, incluso en los Principia y la Opticks, como piensan ahora algunos estudiosos? Si es así, ¿no deberíamos buscar sus antecedentes en los movimientos alquímicos de principios del siglo XVII, que hasta ahora sólo se han explorado superficialmente?".