Como se sabe, en la América precolombina, especialmente en Mesoamérica, la pirámide de punta truncada ha sido el templo por antonomasia y es su verticalidad escalonada, de mayor a menor, la que permite establecer contacto con los mundos invisibles y siempre presentes llamados cielos. El símbolo de la pirámide es exactamente equivalente al de la montaña, y de hecho muchas de las pirámides precolombinas fueron construidas a partir de montes naturales. Es pues la montaña –como el hombre– símbolo de la verticalidad, de la comunicación axial, y establece la relación cielo-tierra complementándolas. Está unión se efectúa en el corazón de la montaña, en la caverna, o en lo más oscuro y espeso de la selva y asimismo en el corazón del hombre.² 

En la simbólica del templo cristiano este lugar de encuentro y realización está representado por el sagrario –el sancta sanctorum hebreo– y es general que el monte y la caverna sagrada sean asimilados al templo y al tabernáculo (o a la cripta), respectivamente. Los egipcios, que también construyeron pirámides sagradas, ubicaban dentro de las mismas una serie de espacios o habitaciones verdaderamente funerarias donde se realizaban los ritos de iniciación; la casa cultual es pues fundamentalmente el espacio o lugar donde se produce la iniciación en el conocimiento. Es a partir de un eje central que establece la vinculación cielo-tierra (y también mundo subterráneo), como se realiza la vida de una cultura.³ Y lo mismo es aplicable al hombre ya que él como microcosmos es un templo hecho a imagen y semejanza del macrocosmos, templo divino o casa de Dios, y han sido análogos el plan y las leyes que cimentaron a uno y otro. 

En el caso del templo mayor de Tenochtitlan, corazón del pueblo azteca, el simbolismo mágico-teúrgico es evidente puesto que los templos y las construcciones que caracterizaban a esta ciudadela sagrada fueron erigidos en el lugar exacto donde los antiguos mexicanos recibieron los signos, las señales divinas que les ordenaban instalarse allí después de cincuenta y dos años de arduo peregrinaje. Este es un caso patente –como el de los incas en el Cuzco y otros comprobados históricamente en el área precolombina– de cómo se establece y se irradia una cultura en las constantes migraciones de la especie humana, y de qué forma sus estructuras simbólicas se pueden transponer al ser individual, en cuanto éste asimismo es capaz de establecer en un momento dado de su vida, a través de sus signos y señales propios, una vinculación directa con otros mundos, con diferentes planos integrativos de una realidad única, advertida por medio de sus manifestaciones de más en más sutiles e impalpables. Lo que equivale a la vivencia de estadios secretos del Ser Universal, y al conocimiento de una cosmogonía simbolizada en este caso por la pirámide de base cuadrangular y los diversos niveles que hay que ascender escalonadamente hacia la cima. 

Si proyectamos en el plano la figura volumétrica de la pirámide, obtendremos un pequeño cuadrado central y otra serie de cuadrados que lo circundan –en una serie numéricamente igual a los estadios piramidales–, desde lo interior a lo exterior, del centro a la periferia, de lo apenas virtual hasta el límite de su propia manifestación. Lo que simboliza la posibilidad del retorno a esa virtualidad misteriosa, impasible, por intermedio del templo piramidal escalonado desde la base hasta la culminación central o axial. Lo que configura un recorrido inverso si lo consideramos de acuerdo a la perspectiva del hombre que construyó el templo terrestre con respecto a la del Arquitecto Universal, el cual creó el plano celeste desde su Unidad a la multiplicidad de sus expresiones, mientras que el hombre –una de esas expresiones– debe ir de la manifestación a la inmanifestación, de lo creado a lo increado, de lo humano a lo suprahumano o divino. Esto es un retorno a los orígenes, a la fuente, a lo invisible que siempre se patentiza en obras. En otra parte nos hemos ya referido a estos temas,⁴ aquí sólo señalaremos que el templo o centro cultual,⁵  reúne las energías verticales con las horizontales, atrapando al tiempo sucesivo y fugaz en el espacio sagrado, siendo éste el recipiendario de las energías o vibraciones divinas, de lo eterno, para difundirlas en el plano de la tierra, en la horizontalidad de la comunidad social la cual se organiza de acuerdo a la proximidad o distancia que mantenga con él ya que éste constituye el símbolo de la receptividad, de la revelación de la sabiduría sagrada. El templo es la imagen viva del cosmos, la conjunción y la complementariedad de la tierra y el cielo dadas en el caso de la pirámide por el cuadrado de la base (tierra) y el triángulo de las caras (cielos). En algunas sociedades tradicionales este cielo es representado por un círculo o semicírculo que en la tridimensionalidad es la bóveda o cúpula que remata el cuadrado de base del edificio, aunque en ciertas tradiciones como la griega (e igualmente en algunas construcciones romanas y cristianas), también es la forma triangular alternándose con la circular la que corona puertas, monumentos y altares, siendo el triángulo y el círculo o semicírculo equivalentes y usados indistintamente como figuras del cielo,⁶ en contraste con el cuadrángulo de la tierra, aunque conformando con él un armonioso conjunto, una sola construcción equiparable al cosmos entero. Al respecto nos dice Torquemada citando las Etimologías de San Isidoro: 
 

En Texcoco existía a la llegada de los europeos una magnífica pirámide-templo que constaba de nueve estadios simbolizando los nueve cielos –en la mayoría de los documentos esos cielos son trece, o se utilizan el nueve y el trece como equivalentes– o los grados sucesivos de conocimiento de la verdadera realidad del hombre y de la vida –que acuerdo al pensamiento tradicional es más invisible que visible– los que conformaban la cosmogonía de los pueblos náhuatl. Esta pirámide fue mandada construir por Nezahualcóyotl, un personaje-símbolo de la sabiduría precolombina, y constituía su orgullo y su legado.⁸ Esos nueve cielos tenían su contrapartida en nueve infiernos subterráneos, una especie de réplica invertida de aquéllos.⁹ Para el pensamiento tradicional americano, como ya lo hemos afirmado, la tierra es un plano cuadrangular que se prolonga en las aguas del mar y se une al cielo –las aguas superiores– en la línea del horizonte.¹⁰ Los astros, representaciones celestes de la deidad, recorren el firmamento desde un extremo al otro del horizonte muriendo en el occidente para volver a elevarse nuevamente por el este, lo cual es considerado como una resurrección. El período aquel en que el astro no es visible es tomado como una visita o un pasaje por el inframundo, por la tierra de los muertos.¹¹ Esto es particularmente evidente en el caso del Sol, la Luna y sobre todo Venus y las deidades asociadas a estos astros cuyo mayor exponente es la figura de Quetzalcóatl, el Hermes americano, acaso el dios más importante del panteón indígena, el cual tomó diversos nombres según las lenguas y costumbres de los pueblos que lo conocían y veneraban según lo llevamos dicho. Lo mismo sucede con la tierra, que muere en el invierno y nace con las lluvias, y también con la vida y costumbres de una serie de animales que por ese motivo –por ser partícipes de la dialéctica de la deidad– son sagrados. Tal es el caso del colibrí que hiberna durante meses y efectivamente parece como muerto para finalmente renacer en toda su belleza, alegría y esplendor, y del salmón entre las tribus norteamericanas y canadienses del noroeste, que llegada cierta época del año emigra hacia el mar para volver a remontar los ríos contra corriente y desovar en su lugar original, completando todo un ciclo vida-muerte-vida, manifestado igualmente por la mariposa que sufre la transformación de lo terrestre en lo volátil y nace en la primavera, en la estación de las lluvias y la generación junto con las flores, todo lo cual, desde luego, está emparentado con las leyes de la construcción del cosmos y la ejecución permanente del plan divino que incluye una constante regeneración vital, lo que se encuentra íntimamente asociado con la iniciación en cuanto ésta instaura a través de un mecanismo análogo, vida-muerte-vida, el auténtico ser, el nombre verdadero, la increíble posibilidad de lo humano utilizando a la tierra como un soporte para el desenvolvimiento y desarrollo de esta potencialidad.