Tal
vez en ninguna sociedad tradicional sea tan notoria la obsesión
de simbolizar el eje y el centro como se puede observar en las antiguas
culturas americanas. En todas sus manifestaciones estos símbolos
están presentes expresados en los cuatro rumbos del espacio y el
tiempo y en el quinto punto equidistante y central en el que se conjugan,
que marca el eje vertical, la dirección alto-bajo, cielo-tierra.
Nos dice Alfonso Caso: 1
"Una de las ideas fundamentales de la religión
azteca consiste en agrupar a todos los seres según los puntos cardinales
y la dirección central, o de abajo arriba".
"Los cuatro hijos de la pareja divina (que representa
la dirección central, arriba y abajo, es decir, el cielo y la tierra)
son los regentes de las cuatro direcciones o puntos cardinales".
"Esta idea fundamental de los cuatro puntos cardinales
y de la región central, se encuentra en todas las manifestaciones
religiosas del pueblo azteca y es uno de los conceptos que sin duda este
pueblo recibió de las viejas culturas de Mesoamérica".
En el Popol Vuh puede leerse:
"Grande era la descripción y el relato de cómo
se acabó de formar todo el cielo y la tierra, así como fue
formado y repartido en cuatro partes, cómo fue señalado y
el cielo fue medido y se trajo la cuerda de medir y fue extendida en el
cielo y en la tierra, en los cuatro ángulos, en los cuatro rincones".
Para los mayas el mundo era una superficie plana y cuadrada,
un cocodrilo o iguana que flotaba en un lago, al igual que el Cipactli
de los aztecas, el dragón chino, o la tortuga mítica de los
iroquíes norteamericanos y también de los hindúes
y muchos otros pueblos tradicionales. En el centro de la tierra, que era
una isla, crecía un inmenso árbol, una ceiba, como símbolo
axial y en cada una de las esquinas de este cuadro había asimismo
un árbol más pequeño en el que moraba un pájaro.
Fray Diego de Landa comenta:
"Adoraban cuatro llamados Bacabs cada uno de ellos. Estos,
decían, eran cuatro hermanos a los cuales puso Dios cuando creó
el mundo, a las cuatro partes de él sustentando el cielo (para que)
no se cayese".2
En el mito de la fundación del imperio Inca, una
pareja ancestral, Manco Capac y Mama Ocllo, después de un intenso
viaje, una peregrinación auspiciada por el sol quien les había
regalado un bastón de oro –símbolo del eje– consiguen hundirlo
sin dificultad en un lugar mágico y preciso en donde según
el astro debían detenerse pues ese sería su centro, el sitio
donde fundar y desarrollar su imperio. La señal se había
producido y ella mostraba la conjunción de cielo y tierra dada por
la verticalidad del bastón como factor masculino y la receptividad
horizontal de la tierra como componente femenino. En aquel lugar mítico
que según ciertas leyendas resultó ser el Cuzco se manifestó
pues la confluencia de dos energías sin contradicción –como
se había profetizado– produciéndose la reconciliación
de opuestos que hizo posible la irrupción de la energía celeste,
divina, axial, en forma de efluvios que mediante la labor de este pueblo,
heredero del sol, se podrían extender en las cuatro direcciones
del espacio y en la totalidad del tiempo cíclico, marcado este último
también por el cuaternario de las estaciones en el año o
el de las grandes eras del mundo –a las que asimismo se asociaba con los
cuatro estados de la materia– o el de las horas del día.3
En la fundación de México Tenochtitlan el simbolismo no es
menos evidente. Nuevamente una isla –símbolo como el del omphalos
universalmente utilizado para marcar el centro– donde se encuentran una
piedra y un nopal –que como la montaña y el árbol son expresiones
del eje– y sobre ellos un águila y una serpiente (o dos corrientes
de energía cósmica manifestándose por dos fuentes
de agua, una de color rojo, otra azul, expresiones ambas de la dualidad
y de la complementariedad de los contrarios) que son las señales
que buscan durante años dirigidos por su deidad, Huitzilopochtli,
imagen guerrera y solar. Allí encuentran su centro, su ubicación,
y a partir de él es que han de crear su nación, cumplir su
destino como pueblo y como hombres, en la totalidad del espacio y el tiempo
que desde ese momento se ordenan y sacralizan, es decir existen verdaderamente,
pueden ser considerados como tales. Miguel Léon Portilla dice: 4
"Huitzilopochtli para mostrar su complacencia, habló
a sus sacerdotes. Les hizo saber cómo su destino suponía
que se extendieran por los cuatro cuadrantes del mundo, precisamente a
partir del corazón de la futura ciudad, desde allí donde
habían levantado su templo, espacio sagrado por excelencia. Aunque
en cierto modo toda Tenochtitlan nace y existe en espacio sagrado, ello
es sobremanera en lo que toca al recinto del templo mayor".
"El tiempo primigenio –ab origine, illo tempore–
en que su nueva existencia transcurre, desde la manifestación
del dios portentoso se desenvolverá en una secuencia que culminará
en el espacio sagrado, en la región de, los lagos".
Efectivamente esto es así en perfecta correspondencia
con toda civilización tradicional y fundación de las ciudades
en el tiempo y el espacio sacralizado, exclusión hecha de las modernas
metrópolis y su pseudo-cultura.5
Por otra parte la imagen del corazón como centro –reflejo del eje–
está presente en la mayor parte, si no en todas las tradiciones
conocidas y esta simbolización del centro de la ciudad como posibilidad
de irrigación del organismo social, es decir, de la totalidad de
ese ser, se transpone al individuo que conforma esa misma sociedad, al
que se le otorga una nueva vida al iniciarse en una realidad distinta,
en un tiempo y un espacio regenerados. Los indios de Estados Unidos también
lo encaran de la misma manera:
"Entre las tribus sioux la cabaña sagrada donde
tienen lugar las iniciaciones representa el universo. Su techo simboliza
la bóveda celeste, el suelo la tierra, las cuatro paredes, las cuatro
direcciones del espacio cósmico, ... La Construcción de la
cabaña sagrada repite, pues, la cosmogonía".
Esta cita pertenece a Mircea Eliade, autor que se encarga
también de aclaramos que:
"la experiencia del espacio sagrado hace posible la 'fundación
del mundo'... Allí donde lo sagrado se manifiesta en el espacio,
lo real se desvela, el mundo viene a la existencia. Pero la irrupción
de lo sagrado no se limita a proyectar un punto fijo en medio de la fluidez
amorfa del espacio profano, un 'Centro' en el 'Caos'; efectúa también
una ruptura de nivel, abre una comunicación entre los niveles cósmicos
(La Tierra y el Cielo) y hace posible el tránsito de orden ontológico,
de un modo de ser a otro."
Todo esto que efectivamente es así nos sugiere
una serie de asociaciones. En primer lugar se destaca la relación
eje, centro, corazón, templo, espacio sagrado, iniciación,
regeneración del ser, nueva vida y realidad, etc. Esto frente al
caos amorfo, indeterminación, reiteración y esclavitud cíclica,
vida falsa, mundo profano, etc. Tratemos de aclarar algunos términos
a la luz del conocimiento tradicional que es, precisamente, quien los emplea.
Lo Sagrado y lo Profano
Hemos visto que el eje vertical ubicado en el centro
efectúa como intermediario la relación cielo-tierra, alto
y bajo, y es simbolizado por el árbol, la piedra (miniatura de la
montaña), el templo y específicamente en Mesoamérica
por la pirámide. Le cabe al hombre ser el más alto y completo
exponente de la verticalidad pues es é1 quien corona y acaba la
creación, ya que conjuga en sí las energías de lo
celeste y lo terrestre, y es a través de su conducto que se recrea
perennemente el cosmos. Ya hemos dicho que para las civilizaciones precolombinas
el mundo era un plano de base cuadrangular rodeado por el mar que en la
línea del horizonte se fundía con la cúpula celeste
("las aguas celestes de la mar divina"). Por debajo de esta tierra –en
algunos casos sostenida por columnas, dioses o gigantes– se encuentra el
inframundo, el país de los muertos. Como ya se ha destacado se patentiza
en esta concepción que los americanos pensaban lo mismo que las
tradiciones del Viejo Mundo y la Antigüedad. Incluso esta asunción
de la tierra como una superficie plana es sustentada prácticamente
en forma unánime por los primeros padres del cristianismo: San Clemente
de Alejandría, San Basilio, San Juan Crisóstomo, San Ambrosio,
Lactancio, etc., y es heredada tanto de la Tradición griega como
de otras civilizaciones. En todo caso no es exclusiva, aunque si propia,
es decir, autóctona. Más bien parece ser que todas las versiones
conocidas de estos símbolos y mitos son adaptaciones de un mismo
acontecimiento no histórico, entretejido en la trama del hombre.
El número cinco que está en la base de la cosmogonía
precolombina –los cuatro puntos cardinales y el centro o quintaesencia–
es por definición el número del hombre, del microcosmos para
la simbólica occidental y también el lugar del emperador
–como mediador, gobernante y administrador– en la tradición china.
Y este ser humano, imagen de lo vertical, es dual, todo él existe
entre dos polos, lo más alto y lo más bajo, lo celeste y
lo terrestre, lo divino y lo humano, lo vertical y lo horizontal, lo sagrado
y lo profano, que como todo par de opuestos que tan sólo se contradicen
en apariencia, han de tener un punto común, unitario, en donde se
conjugan. Lo sagrado y lo profano no son sino dos formas distintas de ver
una sola realidad al remarcar o subrayar determinadas características
de acuerdo a nuestra visión. Esa potestad está dentro del
hombre; a él le toca sacralizar o profanar el mundo y la vida, saber
de lo alto y de lo bajo y de los profundos misterios cosmogónicos
envueltos en las ideas que el cielo y la tierra simbolizan y que él
puede comprender y conocer gracias a que se dan en su conciencia, en su
espacio interno y mental. Es entonces el ser humano el que es capaz de
escuchar y saber de las energías celestes, reconocer a los dioses
que se le revelan y cumplir sus mandatos en la tierra mediante una serie
de adecuaciones. Esta inspiración o aspiración de efluvios
divinos y su expiración en el mundo, esta reconversión de
lo vertical en horizontal –si se pudiera uno expresar así– es lo
que conforma y ha conformado las culturas, las cuales una y otra vez reiteran
la sacralidad de sus orígenes y su conocimiento de una realidad
de otro nivel, invisible y más elevada, que se vive como transcurrida
en un tiempo atemporal, a la que se suele denominar la Ciudad, el Palacio
o el Templo Celeste, que son los prototipos de la ciudad, el palacio y
el templo terrestre.6
Todo hombre es una imagen visible de un Ser Universal que sin embargo está
dentro de él o él representa, y su vida y el cuerpo que usa
en la mansión terrestre son ilusorios.
"La vida es sueño/sólo venimos a dormir,
sólo venimos a soñar/¡No es verdad, no es verdad/que
venimos a vivir en la tierra!".7
No es ésta su vida real ni su cuerpo su ser auténtico
puesto que la verdadera morada es la celeste. Estas dos tendencias o energías,
de lo real y lo ilusorio, de lo ascendente y lo descendente, coexisten
en cualquier manifestación aunque casi siempre predomine la una
sobre la otra. Las civilizaciones tradicionales han subordinado lo profano
a lo sagrado y esto es precisamente lo que las diferencia de la sociedad
moderna que ha sobrevalorizado lo profano al punto de que casi no conoce
otra cosa, mientras que otorga a lo sagrado –cuando lo hace– un lugar inferior,
considerándolo innecesario y hasta nocivo; o se lo adultera asimilándolo
exclusivamente a lo 'religioso', a la 'santidad', a lo fraterno, piadoso,
sentimental y a veces a lo comunitario. En ese sentido lo sacro, lo verdaderamente
santo, casi nada tiene que ver para el pensamiento tradicional con lo que
hoy conoce una persona ordinaria de cultura occidental con ese nombre,
o lo que imagina de ello según los patrones internalizados por su
aprendizaje social y religioso. La realidad de lo sagrado, que se impone
por sí misma, es percibida en la interioridad de la conciencia y
se manifiesta como lo único, lo efectivo y verdadero. Como una presencia
no sujeta al devenir, inmutable, que no necesita de nada ni nadie ya que
en sí misma es eterna. Frente a esta vivencia donde el hombre alcanza
su auténtico ser, las demás cosas serán entonces relativas
y su valor estará dado en la medida en que a su nivel son las expresiones
del Ser Universal, al que testifican y revelan, pasando a ser símbolos,
soportes del conocimiento, o perennes gestos rituales. En ese sentido diremos
que los participantes de una comunidad tradicional, tanto en la vida privada
como en la pública, pasaban su tiempo en sacrificios, oraciones,
fiestas y ritos sagrados de guerra o paz –su vida cotidiana– es decir,
que estaban en estos menesteres y oficios recordatorios de su cosmogonía,
de su imago mundi, siempre y constantemente desde su nacimiento
a su muerte; en suma, que vivían en un mundo permanentemente sacralizado
lo cual se expresa de una manera unánime en todos los documentos,
textos y obras de arte, que nos han quedado como testimonios de las culturas
indígenas, algunas de las cuales perduran fragmentariamente vivas
hasta nuestros días.
Tampoco lo sagrado es mojigatería, religiosidad
o superstición. No está vinculado exclusivamente con una
moral y sus comportamientos de acuerdo a leyes coactivas. Incluso a veces
contiene algo de anormal o se presenta en forma monstruosa (enfermedad,
locura, desgracia) y hasta grotesca. De alguna manera esto se patentiza
en el tabú y lo tabuado, realidad que se encuentra marcada por un
halo equívoco –para quien está de fuera– como todo aquello
que pudiera ser 'antinatural'. Lo sagrado existe en el interior de la conciencia
del hombre que participa del Ser Universal, y sin embargo, este estado,
esta realidad, es tan difícil de describir como la naturaleza de
aquello que ella misma expresa. Tal vez se pudiera afirmar lo sagrado negando
todo lo que no es tal. Pero tomando muy en cuenta que lo santo no es sólo
un 'sentimiento', como se pretende, ni una fantasía, como se sospecha,
ni una 'virtud' como se imagina. La realidad de lo sagrado, su verdad,
se desprende de la falsedad de lo profano, de su ineficacia. Se piensa
en la salud cuando se comprueba la enfermedad. Es gracias a la creación
que concebimos lo increado; en lo substancial lo esencial es inmanente.
Una concepción tradicional de la sacralidad está íntimamente
ligada con el conocimiento de otros planos o mundos a los que se vivencia
como reales y que no están fuera del hombre, como si constituyeran
otros mundos físicos, o lugares, sino que se hallan en el núcleo
de su conciencia con la que puede percibirlos.
Ya que se le presentan como idénticos a sí
mismo, cual si fuera su auténtico ser el Ser Universal que es su
origen y su destino y del cual derivan todos los hombres y las cosas retornando
a El indefinidamente. Este cambio, esta vuelta al Ser Universal, está
a cargo del hombre como administrador de la creación. Y el rito
y el símbolo son los vehículos que emplean las sociedades
tradicionales para establecer un puente entre lo fugaz y lo permanente,
entre la ignorancia y el conocimiento. Toda su cultura, que se traduce
en los ritos cotidianos y los símbolos diarios, no es sino un recordatorio
gestual y mental continuo del plano invisible, de la sacralidad del mundo,
y una ofrenda constante de acción de gracias y reverencia a la deidad,
a los númenes que perpetuamente nos están generando. Cualquier
pensamiento en contrario jamás ha tenido cabida en una sociedad
tradicional,8
la cual extrae todo su conocimiento de la aprehensión de estas verdades
arquetípicas que constituyen su cosmogonía –su forma de ver
la cosmogonía única– merced a la cual pueden organizarse
y vivir libre y prósperamente a su medida y poseer una identidad
que se traducirá en sus actividades diarias, sus trabajos, ocupaciones
familiares, individuales, sus fiestas y juegos, su organización
social, su escritura y calendarios, sus dioses, sus mitos y símbolos,
en suma, en su cultura como un gigantesco rito total. |
