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entrada diremos que si bien una sociedad tradicional comparte la vivencia
de lo sagrado, no todos sus integrantes lo hacen al mismo grado, o de idéntica
manera. Hay diversos estadios en el conocimiento de la realidad invisible,
de la Suprema Identidad, que se dan en la conciencia de algunos de los
individuos pertenecientes a esa sociedad, lo que marca su función
dentro de la misma. Por otro lado, los modos de realización son
disímiles de acuerdo a las características peculiares de
los pueblos y los individuos, al tiempo y espacio que les tocó vivir,
a su destino histórico o personal, etc. Algo es común sin
embargo a todos los grados de Conocimiento de otros planos o mundos: la
Iniciación. En efecto, esta realidad compartida por todos los pueblos
en todas las épocas y con la que topa el etnólogo, el arqueólogo,
el historiador, el filósofo, en fin, el estudioso del hombre o de
la antigüedad, es un hecho evidente y por lo tanto es obvia su importancia,
lo mismo que es necesario esclarecer su significado por más que
las concepciones en boga no le otorguen sino un valor secundario tratándolas
como ceremonias rituales, costumbrismos con explicaciones naturalistas
o sociales, o la asimilen exclusivamente a la 'educación' profana
o a prácticas mágicas.
Este hecho cultural unánime que es la Iniciación
marca la vida del aprendiz que accede a ella y establece el paso de un
estado de conocimiento a otro, de un plano de la conciencia a uno diferente,
de lo profano a lo sagrado, de una manera de ser en el mundo a otra de
concebirlo y, por lo tanto, de ser. Sin embargo hay distintos tipos de
iniciaciones: algunas son efectuadas a determinada edad o en cierta época
del año y son fijas y colectivas celebrándose con fiestas,
ceremonias y palabras exactas y gestos idénticos de los que participa
todo el pueblo en su debido momento. Tales las iniciaciones relacionadas
con los ritos del año nuevo (y muerte del año anterior) y
vinculadas con la vegetación y la fecundidad. Asimismo los ritos
de la pubertad, que abren a la comunidad el acceso a la regeneración
y otro nivel de la realidad. Igualmente hay iniciaciones graduales y sucesivas
para los interesados o llamados al Conocimiento, en planos cada vez más
altos y profundos, buscando la realización de otros estados del
Ser Universal, los que son siempre enseñados por maestros a discípulos
de acuerdo y por mediación de los símbolos, las tradiciones,
los mitos y los ritos, secretos y actuantes, que describen y reactualizan
los misterios cosmogónicos, posibilitando así que éstos
se vivifiquen y den acceso a la comprensión del mundo y del hombre,
al Conocimiento y la Sabiduría. Así nos relata Sahagún
que en el Calmécac a los aprendices
"les enseñaban todos los versos de canto, para
cantar, que se llamaban divinos cantos, los cuales versos estaban escritos
en sus libros por caracteres; y más les enseñaban la astrología
indiana, y las interpretaciones de los sueños y la cuenta de los
años ...." (Libro III, Cap. VIII).
"Los adivinos que tenían los libros de las adivinanzas
y de las venturas de los que nacen, y de las hechicerías y agüeros,
y de las tradiciones de los antiguos que vinieron de mano hasta ellos"
(Libro I, Cap. XII).
Y Landa afirma:
"...Las ciencias que enseñaban eran la cuenta
de los años, meses y días, las fiestas y ceremonias, la administración
de sus sacramentos, los días y tiempos fatales, sus maneras de adivinar,
remedio para los males, sus antigüedades, leer y escribir con sus
letras y caracteres en los cuales escribían con figuras que representaban
las escrituras". (Relación de las Cosas de Yucatán, Cap.
VII).
Esta clase de individuos que son pocos han gobernado por
períodos cíclicos a los pueblos por su conocimiento, sabiduría
y aptitudes, y en todo caso son los que han diseñado o promovido
siempre -por su actuación en el mundo- todas las culturas. Sus iniciaciones
son llamadas sapienciales y son siempre las más altas y se manifiestan
aun en pueblos muy primitivos donde se enseñan los conocimientos
y misterios tribales; pero las iniciaciones, como ya indicamos, toman diversas
formas de acuerdo a la naturaleza de los individuos y los pueblos y a las
épocas cíclicas o históricas que les ha tocado vivir;
las iniciaciones guerreras no son las ya mencionadas sapienciales y las
artesanales tampoco son las guerreras.1
Es más, sin el hecho real y efectivo de la Iniciación
nada podría saberse ni entenderse acerca del hombre y la vida de
esos pueblos. Y más aún: este acontecimiento grandioso por
el que se obtiene el ser gradualmente y por intermedio del cual nos comprendemos
a nosotros mismos y a nuestro papel en el mundo, es el que nos conecta
con la realidad de otros planos de los que podría decirse son los
específicamente humanos -y lo distinguen al hombre de especies más
limitadas-, los que también explican la existencia del universo
y la nuestra, pues incluyen la identidad del Conocer y el Ser, de cara
a lo cual todo lo que no es el Conocimiento sólo es ilusión,
o una forma del engaño y la mentira. Para la perspectiva tradicional
si no fuera por la Iniciación en los misterios la vida no tendría
ningún sentido.2
Y por cierto que ella no es para estas sociedades un simple formalismo
de trámite o una alegoría, sino la posibilidad -la necesidad-
real de conocer y revivir la cosmogonía original, la virginidad
del comienzo, lo que otros llaman realización espiritual y que puede
obtenerse a través del símbolo y del rito -y las prácticas
de observación, investigación y estudio, conjuntamente con
las de meditación, contemplación y oración del corazón-
que no son meras convenciones o ceremonias, pues el educador, el iniciador
auténtico, es finalmente el numen que se revela al ser humano, al
que todo hay que enseñárselo puesto que todo lo aprende.
¿Quién instruyó al hombre sino el dios educador? ¿Qué
sino el origen mítico -que se traduce siempre por hechos históricos,
temporales o anecdóticos- y la irrupción de lo sagrado en
lo profano justificaría la realidad del mundo y nuestra existencia,
santificándola, haciéndola verdad? ¿Cómo podría
mantenerse y reproducirse un pueblo que no estuviera fundamentado en el
conocimiento auténtico de las cosas? La muerte a un plano de conciencia
-tal vez pudiera decirse, a un grado de experiencia- y la resurrección
a un plano mayor, en cuanto más amplio y universal al menos, están
íntimamente ligadas a la idea de destrucción del pasado,
de fin de las imágenes conceptuales del hombre viejo y renacimiento
a otro mundo, el del hombre nuevo; y también con ideas de trabajo,
disciplina, orden, sacrificio -que viene de sacrum facere, de hacer
sacro-, o mejor, de autosacrificio, en relación con las pruebas
que deben sortearse y vencerse en los ritos de iniciación y que
obligatoriamente han de vivirse no sólo en la mera superficialidad,
sino en la interioridad de la conciencia, para estar efectivamente en el
camino del Conocimiento, de la intuición inteligente percibida de
manera directa, es decir, para ser un iniciado o tener algún grado
de iniciación.3
Si queremos comprender a los pueblos arcaicos debemos abordar el asunto
de la Iniciación como hecho cosmogónico real, verdad reconocida
en todas las culturas tradicionales y arcaicas, acontecimiento que provoca
un comercio ininterrumpido entre hombres y dioses (fuerzas invisibles,
espíritus, ángeles, monstruos, etc.) por intermediación
de la colectividad como pueblo sagrado e iniciado en general, y en particular
por la intervención de aquellos que se han dado en llamar 'especialistas
de lo sagrado' (hombres de conocimiento, sabios, magos, chamanes, sacerdotes,
jefes, adivinos, brujos, hechiceros, curanderos, yerberos, etc.) en los
distintos niveles en que estos 'especialistas' se expresan de acuerdo y
en virtud de sus conocimientos.
Decíamos que una de las características
comunes a todas las iniciaciones es la de las pruebas a que es sometido
el aspirante. En la actualidad esas pruebas se producen con los adeptos
que comienzan a avanzar en la vía del conocimiento, se transponen
y manifiestan como contrariedades con respecto al medio, al que viven como
alienado, falso e ignorante, y lo que es peor, un reflejo de la propia
individualidad puesto que la programación que nos ha infligido es
la misma que la nuestra. Por lo tanto, aquél que a través
de una búsqueda empieza a encontrar las piezas sueltas de una cosmogonía
como soporte de una ontología y una auténtica metafísica
y compromete todo su ser en ello -puesto que las ideas son creadoras,
generadoras-, ya se trate de lo intelectual, lo emocional y aun de lo instintivo,
percibirá una reforma de su visión del mundo a la par que
una conversión de la psiqué, lo cual constituye una renuncia
a un mundo de imágenes falsas, parto harto difícil para los
protagonistas. Que se encuentran con verdaderas pruebas existenciales e
individuales dadas por la lucha entre una nueva lectura de la realidad
que supone el verdadero conocimiento y otra vieja e ignorante que sin embargo
conforma nuestra identidad de acuerdo a aquello que dice que se es lo que
se conoce; a saber, que hay identidad entre el ser y el conocer. Por otra
parte desenmascarar las equivocaciones y errores de ese medio ignorante,
desemboca de una u otra manera en la marginación.
Los ritos agrarios, y en general todos los mitos y símbolos
vinculados con la naturaleza (y sus ritmos y ciclos), constantemente la
sacralizan al tomarla como la manifestación del Ser y además,
su esposa, reflejo invertido de la divinidad, en la que ésta se
expresa de modo inmanente. En particular están ligados con la ronda
de las estaciones: la paralización y anquilosamiento del invierno,
el despertar mágico de la primavera, la riqueza fructífera
del verano y la melancolía del otoño. Hay pueblos que no
tienen sino dos estaciones, la lluviosa y la seca, como sucede con numerosos
pueblos americanos; la primera está relacionada con la generación,
en la segunda, por el contrario, muere la vegetación que es el alimento
de bestias y mortales.
Los dioses y sus peripecias están íntimamente
vinculados a los acontecimientos naturales, pero los dioses, o la energía
de los dioses, es la que se encuentra oculta en los fenómenos y
no son éstos los que generan o ponen nombre a los dioses, pues hay
una jerarquía evidente entre los espíritus creadores y las
criaturas.
El dios náhuatl del viento Ehécatl, por
ejemplo, no es tal sólo porque sople el aire, ya que en una
cultura arcaica todo está unido indisolublemente y esta agitación
de la atmósfera está conectada con la respiración
divina y también con la humana y con el hálito vital del
hombre y el mundo, con la fertilidad y la conservación y destrucción
regeneradora que se produce en la bipolaridad verano-inviemo, aspir-expir,
y en varios otros pares de opuestos relacionados directamente con la vida
y la muerte, o con la muerte y la resurrección, tan inmejorablemente
ejemplificados por los ritmos naturales de la vegetación, sabiamente
utilizados en la cultura del agro.
Con esto queremos dejar aclarado que la Iniciación,
que equivale a una regeneración, a un cambio de piel en el que se
deja la 'otra' existencia, está íntimamente vinculada con
estos ritmos naturales y por lo tanto con los agrarios, reiteramos, por
ser éstos una exteriorización, o un modelo prototípico
de creación de una nueva vida, a cualquier nivel que ésta
se produzca. En este último sentido también el arrebato chamánico
(inspiración divina) debe relacionarse con el aire en general y
sobre todo vérsele como productor de vida y asimismo iniciador (psicopompos)
de un proceso que el viento propicia y transmite, y que de seguirse el
orden correcto, o natural, culminará con el nacimiento de un nuevo
ser en la época adecuada, como sucede comúnmente con todos
los frutos.
Pero lo que verdaderamente ha estado siempre presente
en estos ritos -lo que es claro en los misterios de Eleusis, para nombrar
sólo un ejemplo- es que todas estas ceremonias evocan una muerte
y una resurrección, vale decir que no sólo representan el
nacer a un nuevo estado a partir de los temblores, miedo y agonía
de un deceso, sino que ejemplifican cabal y nítidamente y de manera
concreta el tránsito post-mortem del alma, o sea el viaje
que el ser realiza al 'más allá' inmediatamente después
de la muerte. Ha de reiterarse que los trances 'chamánicos' igualmente
repiten esta experiencia, visualizada asimismo como un descenso a los infiernos,
o al centro de la tierra, de la que emerge el iniciado como nuevo, reconstruido,
y con una percepción regenerada de la realidad. Estos chamanes son
a la vez psicopompos y su descenso al país de los muertos muchas
veces se debe a la tarea de rescatar un alma perdida. En todo caso esta
experiencia se ve muchas veces coronada por el éxito luego de una
serie de aventuras en el otro mundo, de terribles peligros y obstáculos
-entre los que se destacan unánimemente en toda América el
cruce de un río y un puente como en otras tradiciones- lo cual reproduce
simbólicamente el trayecto del alma en el proceso de Iniciación
a los misterios cósmicos, ontológicos y metafísicos,
o sea la navegación post-mortem hacia el país de los
ancestros.
Hay una dialéctica del dolor. Dios es Amor y necesita
Amor. Ama y es Amado. El dolor surge entonces como un ansia de ese amor
y la imperiosa necesidad de amar. Todas las tradiciones del mundo han conocido
esa paradoja, esta inversión y complementación, esta analogía
que liga indestructiblemente a todos los pueblos entre sí y constituye
la dinámica del mundo. El dolor como forma de amor a Dios constituye
parte de la dialéctica de la creación y no sólo era
practicada por la tradición judeocristiana, por los descubridores,
sino también y en forma muy rigurosa por los precolombinos. Este
tipo de sacrificio, muchas veces sangriento, adquiría su completo
sentido en las pruebas de iniciación, donde el Conocimiento y la
preparación a otras realidades y formas de percibir diferentes,
auténticas y verdaderas, necesitaba de la propia esencia, del ser
del iniciado.
Aunque debemos advertir que por desgracia lo que más
abundantemente subsiste cuando desaparece una auténtica tradición
son los elementos más bajos, ligados con la brujería y la
superstición, los que, por otra parte, coexistían con ella,
aunque prohibidos y penalizados cuando se encontraba vigente, tal el caso
de los quichés y los indios de la Verapaz donde los hechiceros eran
castigados con la pena de muerte.
Para finalizar diremos que si bien las iniciaciones sapienciales
constituyen la máxima jerarquía en una gran civilización
tradicional, eso no implica que esa iniciación, más perfecta
desde el punto de vista de la complejidad de su pensamiento, rica en todos
sus órdenes y refinada en sus concepciones y manifestaciones, sea
de una clase mayor a la obtenida por otros grupos de una manera más
directa. La filosofía se expresa en un lenguaje sucesivo y dialéctico
y por lo tanto está más alejada de su objeto que la intuición
directa que no necesita expresión en sí misma, que es precisamente
lo que pretende la filosofía en cuanto metafísica. Cuando
el hombre se consolida crea la civilización y construye sus templos
en piedra, lo cual requiere conocimientos en arte, ciencia e industria,
que han de ser enseñados y aprendidos en un largo proceso, pues
se trata también en lo individual de la construcción del
verdadero hombre, del templo interior. Esto lo proporcionaba gradualmente
el Calmécac entre los aztecas, y por cierto que las iniciaciones
sapienciales exigen ciencias y artes más complicadas que la simple
transmisión de los mitos y secretos tribales de padre a hijo, o
de maestro a discípulo. Lo que se conoce es lo mismo -al nivel que
esto sea- pero el habitante de una civilización tiene una serie
de nombres, valores y categorías para clasificar sus vivencias,
mientras que el otro -encarnándolas también- no los necesita.
Dependemos de las imágenes mentales que poseemos y si nunca hemos
tenido idea de la filosofía griega y su lenguaje o la cultura "clásica"
es inútil pensar que tendremos experiencias en ese sentido. Lo cual
no quiere decir que la vivencia no sea la misma, expresada en un código
o en otro, ya que en definitiva todas las lenguas son una sola lengua universal. |
