Uno
de los temas que más se destacan cuando nos enfrentamos con el estudio
de las sociedades precolombinas es la coincidencia en casi todos los autores
europeos de la conquista y aun de siglos posteriores en pensar que los
americanos eran de origen judío,1
ya habían sido cristianizados, o de algún modo confuso derivaban
sus conocimientos y tradiciones del Viejo Mundo. Estas opiniones se basaban
sin duda en la similitud de símbolos, mitos y modos culturales,
que aunque tomasen formas diferentes eran sin embargo análogos a
los suyos. Esto es señalado por los franciscanos Fray Bernardino
de Sahagún y Motolinía, por el dominico Diego Durán,
por el jesuita Joseph de Acosta, así como por Mendieta, Las Casas,
Torquemada, López de Gómara, Ramos Gavilán, Gregorio
García, Antonio de la Calancha, Poma de Ayala y la generalidad de
los cronistas; asimismo entre los comentaristas posteriores como Veytia
y Clavijero, etc., para no citar sino algunos, todos ellos hombres de la
Iglesia o versados en asuntos religiosos, filosóficos y teológicos.2
A decir verdad, también las coincidencias entre el cristianismo,
sus símbolos, mitos y ritos y la tradición precolombina son
harto numerosas.3
Comenzando por sus teogonías, donde las ideas de un Ser Supremo,
de un dios creador y una deidad civilizadora y salvadora configuran una
génesis y un apocalipsis, una muerte y una resurrección ligadas
al sacrificio y la transformación cíclica y siguiendo por
ciertos mitos como el de la virginidad de la madre de un dios héroe
y su nacimiento sin necesidad de padre, antinatura, que aparece repetidamente.
El primer caso se observa en la civilización del valle central de
México entre los indios de Nicaragua y Costa Rica, los de Bogotá,
los de Quito y otros grupos pertenecientes al Imperio Inca como los harochiri
e incluso los guaranies de Paraguay y Brasil, siendo conocido por los zuni
y otros indígenas de los Estados Unidos y los patagones argentinos.
El segundo es muy neto entre los nahuas y aztecas (los dioses Quetzalcóatl
y Huitzilopochtli son hijos de vírgenes), y en los indios quiché
de Guatemala, Ixbalanché y Hunahpú, los héroes por
excelencia, son hijos de la doncella Ixcuiq. Asimismo los chibchas de Colombia
reverenciaban a un hijo del sol que fue fecundado por intermedio de sus
rayos en una virgen; y Viracocha, en el Perú, embaraza a una joven
agraciada sin que ésta lo advierta.4
Esto sin mencionar algunos mitos como el del diluvio conocido en toda la
América Precolombina y el de la existencia pretérita de gigantes
en lo cual coincidían con las tradiciones bíblicas y greco-romanas.
Pero lo que realmente sorprende a los conquistadores, o a los pocos que
son capaces de ver, es nada menos que el símbolo de la cruz por
doquier, lo cual por consideraciones debidas a las circunstancias se debe
ocultar o callar. En efecto, esta representación se halla explícita
en su forma más sencilla o de maneras derivadas, sola u organizada
en conjuntos, en la entera extensión del continente americano. Y
es más, el símbolo de que hablamos -que por cierto es pre-cristiano-
constituye el esquema cosmológico de estas culturas, siempre presente
en sus manifestaciones de cualquier tipo que éstas sean. Nos estamos
refiriendo a los cuatro brazos o posibilidades de expansión horizontal
en el plano y al centro como lugar de recepción y síntesis
de la energía vertical (alto-bajo), que de esta manera por medio
de la cruz se irradia en la totalidad del espacio. Aunque tal vez lo que
más llama la atención de los frailes es la similitud de algunos
rituales con los sacramentos que ellos administran. Así por ejemplo
con respecto a la confesión practicada por los aztecas, mayas e
incaicos, al matrimonio, al bautismo -del que el reticente Diego de Landa,
obispo de Yucatán, sin embargo afirma con orgullo:
"No se halla el bautismo en ninguna parte de las indias
sino en esta de Yucatán (lo cual no era cierto) y aun con vocablo
que quiere decir nacer de nuevo u otra vez",
y a la comunión. En relación con esta última
señalaremos lo que nos dice Sahagún vinculado con la ceremonia
que se efectuaba en honor a Huitzilopochtli en la que el pueblo comulgaba
comiendo un trozo de la estatua del dios, que a esos efectos estaba confeccionada
con una golosina que aún es popular en el México contemporáneo
a la que se llama alegría.5
El verdadero tema al respecto lo constituye el hecho de que el sacrificio
ritual de animales y su inmediata ingestión en ciertas fechas y
lugares precolombinos -como por otra parte es verificable en la casi totalidad
de las culturas, siendo hoy mismo comprobable en comunidades 'primitivas'-
conformaba un acto sagrado de importancia vital, tanto individual como
colectiva. El sacramento cristiano de la eucaristía simboliza mediante
el pan y el vino lo que otras tradiciones ejemplifican por sus correspondientes:
la carne y sobre todo la sangre como forma de comunión con la deidad.
Creemos que bajo una perspectiva análoga podrán tal vez entenderse
los cruentos sacrificios humanos efectuados en honor y alimento del sol
como generador y conservador de la vida.6
De todas maneras estas similitudes entre las civilizaciones del Nuevo y
Viejo Mundo no tienen nada de casual ya que los símbolos y los mitos
fundamentales de todas las culturas son manifiesta y esencialmente los
mismos ante nuestro ignorante asombro.7
Esta sorpresa no es tal en cuanto procedemos a verificar y comprobar este
aserto y también en cuanto nos ponemos a pensar que lo que en verdad
representan estos símbolos y estos mitos -es decir las ideas universales
que expresan- son las mismas en todas partes, derivadas de un Conocimiento
y una Tradición común, a la que podríamos llamar 'no
histórica', o mejor, 'metahistórica'. Por ese motivo es que
la Simbología utiliza la comparación entre símbolos
de distintas civilizaciones como método para iluminar los símbolos
particulares, sistema que utilizaremos asimismo en este texto en relación
con el conjunto de las culturas americanas -en la medida de nuestras posibilidades-,
y el mosaico multifacético en que se expresa el pensamiento precolombino.
No hay en la actualidad quien niegue seriamente el origen
sagrado de toda civilización en cuanto éste es mítico
y metafísico -según esas tradiciones lo proclaman-, del cual
por otra parte se desprenden sus conocimientos, artes, ciencias e industrias,
incluidos la fundación de su ciudad -cuando son sedentarios- y el
nombre o identidad de sus habitantes. En ese sentido estas manifestaciones
parecerían responder unánimemente a una idea arquetípica
de la cual derivan los modelos culturales y las estructuras religiosas,
económico-sociales y políticas, los comportamientos y los
usos y costumbres. Es por eso y a pesar de las variadas formas en que esas
culturas tradicionales se expresan que se puede encontrar entre ellas tan
asombrosas analogías pues se refieren todas a lo mismo. Lo cual
nos permite a nuestra vez efectuar relaciones y asimilaciones igualmente
sorprendentes.
Los historiadores de las religiones limitan y ubican en
el espacio y en el tiempo a la cultura que estudian, aunque los mejores
de ellos, encabezados por Mircea Eliade, llevan sus investigaciones a la
estructura misma de lo religioso expresando su origen atemporal. La Simbología
no toma en consideración sino en forma secundaria las condiciones
históricas donde se produce el símbolo, destacando por el
contrario valores no históricos, es decir esenciales y arquetípicos.
Pero sobre todo lo que diferencia al simbólogo y al historiador
de las religiones es la actitud con que enfrentan el conocimiento. Efectivamente,
el simbólogo no sólo toma a los símbolos, mitos o
ritos como objetos estáticos -que tienen una historia- sino también
como sujetos dinámicos siempre presentes, que se están manifestando
ahora. O sea, como capaces de cumplir una función mediadora entre
lo que expresan en el orden sensible y la energía invisible -la
idea- que los ha generado. En ese sentido no hay tampoco una historia de
los símbolos. No sólo por reconocer éstos un origen
atemporal, sino porque la mayor parte de ellos son comunes y aparecen en
muchísimas tradiciones separadas en el espacio y en el tiempo -como
si ellos fueran consubstanciales con el hombre y la vida- y se dan a veces
hasta de manera idéntica en cuanto a sus significaciones más
alejadas (en el tema de la 'brujería', por ejemplo), asunto éste
que con un poco de paciencia y buena fe le es dado observar y comprender
a cualquiera. Ello lleva a reconocer un origen común, o aceptar
la idea de una tradición histórica unánime, lo que
seguramente es válido si se consideran enormes ciclos que incluyen
no sólo decenas de culturas -la mayor parte ignoradas- sino también
profundas alteraciones geográficas en la tierra como cambios en
la posición de los polos en correspondencia con fenómenos
celestes, etc.8
Razón por la que el simbólogo prefiere tomar al símbolo
en sí -sin descuidar su contexto-, en cuanto éste no es sólo
un objeto comparable a otro objeto, sino que además es considerado
como sujeto de una realidad siempre existente que lo ha plasmado, a la
que expresa de manera directa. La idea que manifiesta y a la vez oculta
el símbolo es lo que a la Simbología le interesa. Por lo
que el simbólogo aspira no sólo a la comprensión histórica
o meramente intelectual del símbolo, sino a su conocimiento metafísico,
a su aprehensión supra-intelectual -obtenida mediante su concurso-,
a la identificación o encarnación de lo que el símbolo
o mito manifiesta tal cual hacían los integrantes de los pueblos
que los diseñaron con ese propósito. Los cuales los utilizan
como soportes o vehículos cognoscitivos entre distintos planos de
una realidad que ellos consideraban única y sagrada, la que era
testificada por esos símbolos y mitos. Dicho en otras palabras:
el simbólogo no se ocupa, salvo de manera secundaria, por los símbolos
considerados bajo una perspectiva histórica o simplemente 'intelectual',
sino que tomando en cuenta la identidad de los símbolos tradicionales
aparecidos en distintos tiempos y lugares -material que ha obtenido de
la Historia de las Religiones y de la Religión Comparada-, trata
de comprender, vivenciar, o encarnar el concepto, o la idea, que ellos
representan y de la cual son los emisarios.9
Esto es particularmente válido en el estudio y la meditación
sobre las manifestaciones humanas, es decir, culturales, en cuanto ellas
constituyen un conjunto simbólico donde la huella de una historia
invisible y eterna -arquetípica-, se proyecta en las formas temporales
de lo visible. |
| Ya indicamos en la nota inicial, haciendo
una referencia personal, que no hemos transpuesto literalmente a la tradición
precolombina lo que por nuestros estudios hemos aprendido de otras civilizaciones
tradicionales, sino que por el contrario, empapados del mundo de los antiguos
americanos, su atmósfera, sus códigos y formas, es que hemos
llegado a comprender la identidad de los símbolos, mitos y ritos
de la Tradición Unánime, así ésta se halle
viva o aparentemente muerta. Sin duda los esquemas de nuestro pensamiento,
la forma de concebir y los modos de acercarnos al pasado precolombino son
europeos como los de todos los investigadores que conocemos. Esto se debe
a nuestra educación, ya que las estructuras mentales de todos los
occidentales actuales -y eso es lo que somos- son análogas, comenzando
por la determinación que imponen la lógica y los esquemas
lingüísticos, como asimismo lo son nuestras pautas de aprendizaje
y actuación, aunque muchos de nosotros no lo advirtamos o pensemos
en contrario. Por otra parte anotaremos que el haber nacido en determinado
lugar del Nuevo Mundo, o el tener la misma sangre de los pueblos que crearon
las civilizaciones precolombinas, o aun hablar su lengua actual, es sólo
una ventaja secundaria para comprender la cosmogonía indígena
original.10
Los griegos contemporáneos casi nada saben de su pasado mítico
y de sus antiguas 'creencias', y aún en la época de Platón
la mayor parte las ignoraba con generosidad. En otro caso, como pudiera
ser el de una tradición viva, la hindú por ejemplo, tal vez
suceda que a la fecha un extranjero no nacido en ella pueda comprenderla
y vivirla mucho más profunda y verdaderamente -en lo que ella es
en sí- que un simple devoto atenaceado por la superstición
y la confusión de las imágenes, como en general sucede con
la mayoría de los hindúes actuales. Otra cosa es cuando los
integrantes de una tradición conocen perfectamente y no sólo
de manera exterior o superficial el sentido de sus símbolos, mitos
y ritos -que siempre deben ser aprendidos- y sobre todo cuando se tiene
bien patente lo que éstos son, es decir cuando se comprende su función
mediadora y trascendental encuadrada en el marco de una cosmogonía
original, a la que describen, la cual al ser vivenciada produce un estado
de conciencia al que se puede acceder merced a la iniciación en
el conocimiento que los propios símbolos, mitos y ritos provocan.
Con seguridad que quien haya experimentado estos conceptos y reconocido
las formas en que ellos se manifiestan generando tal o cual cultura podrá
entonces entender la esencia de esa cultura, su razón de ser -incluso
histórica-, su idea del espacio, del tiempo, del movimiento, del
número, la medida y el lenguaje, y por lo tanto de su pensamiento,
del que derivan todas sus acciones o creaciones, las que se expresan a
través de manifestaciones simbólicas.
Para poder asimilar la realidad, para integrarse a ella,
es menester previamente tener una descripción de la misma, cualquiera
que ésta fuese.11
El hombre procede siempre así aunque no lo sepa o lo niegue. Es
tan válida una concepción del mundo donde la tierra es un
plano y al mismo tiempo el centro del universo, como un sistema descriptivo
tridimensional en donde la tierra es una esfera que gira alrededor del
sol, su eje. Lo mismo vale -y éste es un tema directamente vinculado
con lo anterior- para la representación gráfica plana y su
extraordinario poder de síntesis y sugestión en contraposición
con los contrastes de luz-sombra y perspectiva que caracterizan al arte
occidental de los últimos siglos, e igualmente para la geometría
llamada plana en comparación con la espacial.
Fuera de nuestro campo mental -y mientras éste
no sufra una apertura- es imposible comprender algo que nos es completamente
ajeno. Esto sucedió con los europeos con respecto a los indígenas
en la época de la conquista y en la actualidad constituye aún
el más importante escollo en nuestros esfuerzos por acercarnos a
este riquísimo y complejo acervo tradicional. Todo nos hace pensar
que la generalidad de los religiosos, soldados y funcionarios que llegaron
a América no conocían la verdadera significación,
la íntima realidad de sus propios símbolos, sacramentos e
instituciones, sino a lo sumo de una manera piadosa-moral (como buenos
usos y costumbres) o legalística, oficial y administrativa, de ningún
modo metafísica ni esotérica, lo que indica con precisión
que no los conocían en su totalidad. Esto no nos debe extrañar
pues hasta hoy no ha variado el panorama involutivo de Occidente, lo que
por otra parte se debe a razones cíclicas. Se puede pensar que algo
similar acontecía en el seno de las sociedades precolombinas a la
llegada de los españoles, sobre todo con el grueso de la población,
incluidos la mayor parte de sus líderes y jefes, aunque cabría
hacer algunas distinciones entre las variadas culturas que conformaban
el mapa de la América antigua. Sin embargo hay una diferencia: los
sabios y altos sacerdotes indígenas parecen conocer -a través
de distintos documentos se lo puede comprobar- o haber conocido hasta muy
poco tiempo atrás los secretos de la vida, la cosmogonía
y la deidad, mientras los religiosos cristianos -salvo honrosas excepciones
en cuanto a alguna ciencia humanista o 'clásica'- sólo aparentan
ser, en el mejor de los casos, personas devotas o bien intencionadas, cuando
no funcionarios de la corona, o espías fanáticos de la conversión
masiva de infieles, pero nunca hombres de conocimiento en el verdadero
sentido de esta palabra.12
La opinión 'oficial' de la Iglesia con respecto a las tradiciones
precolombinas aún sigue siendo para muchos de sus prelados aquélla
que las juzgaba como inspiradas en el demonio, y eran y siguen siendo para
esos elementos el producto idolátrico de la más oscura ignorancia
o de su cándida ingenuidad infantil. Este fanatismo cercano al desprecio
absoluto por aquello que se desconoce -junto con todos los argumentos que
apuntan y señalan al ejercicio del poder- explica en parte el por
qué de la extinción casi total de la sabiduría que
creó no sólo los grandes monumentos y obras de arte que hoy
nos asombran, sino también y fundamentalmente su modelo cosmogónico,
sus calendarios astronómicos y rituales, las escrituras jeroglíficas,
simbólicas e ideogramáticas; o sea, las estructuras de pensamiento
que hicieron florecer la vida en el seno de esas culturas. La pérdida
resulta desoladora y esto se nota mucho más aun cuando se alcanza
a comprender a través de los fragmentos que han llegado hasta nosotros
la magnitud y la calidad de estas civilizaciones tradicionales equiparables
a las más sabias y refinadas del mundo entero pero con ciertas formas
y originalidades tan sutiles y elaboradas en algunos casos, y tan sorprendentes
en otros, que no se las puede hallar en ninguna otra parte. Quien se haya
dejado fascinar por la atmósfera y la belleza de las civilizaciones
precolombinas podrá comprender con claridad a qué nos estamos
refiriendo. Daremos un sencillo ejemplo de originalidad apenas emulado
por la mitología griega. Se trata en este caso de los mitos mayas
de la creación, los que se expresan de manera notoriamente humorística,13
pero con una comicidad áspera y gruesa, cuando no grotesca y sangrienta.
Pues toda gestación -la del sol, la del hombre, la del maíz-
parecería ser el fruto del engaño, la burla, la dificultad,
la contradicción, el castigo o la venganza, expresados de una forma
casi tan cínica y sardónica como desenfadada que, por cruda,
pudiera parecer chocante. El sacrificio y el crimen ritual y la constante
contradicción de los opuestos se contraponen en una astuta danza
de ritmos encontrados, descabellada y desopilante, en la que domina la
presencia permanente de lo discontinuo, lo intempestivo y lo absurdo, de
lo absolutamente paradójico e irreal y donde el único elemento
constante es la transformación de los seres y la mutación
de las formas que aparecen y desaparecen, mueren y nacen y participan de
una misma sustancia universal. Esta descripción de los orígenes,
(es decir la forma que toma para ellos cualquier concepción) tiene
en su base algo absolutamente extraordinario, asombroso, desproporcionado,
tal vez monstruoso y por cierto sagrado, que despierta -como reacción
inmediata de atracción y rechazo- la hilaridad y provoca la carcajada
como una manera de evocación del hecho asombroso o divino, del tiempo
atemporal, llamando así al hado mediante la exaltación, el
regocijo desmesurado -capaz de producir un estado análogo al del
tiempo mítico-, las chanzas, fiestas y libaciones rituales.14
Tal vez sea necesario realizar un esfuerzo psicológico cada vez
que nos encontremos con ejemplos como éste en nuestra investigación
del mundo precolombino y en general en todos los estudios universales referidos
a símbolos, mitos y ritos, pues éstos, como manifestación
de lo sagrado son bien distintos de lo que el hombre ordinario pretende
o imagina. Si no se efectúa este trabajo y no somos capaces al menos
de variar nuestra perspectiva, de cambiar el punto de vista respecto a
la comprensión de estas expresiones, ellas nos parecerán
burda y simplona ignorancia llena de superstición de acuerdo a patrones
y programaciones donde la deidad, lo sagrado, es vinculado estrechamente
con la pompa, la solemnidad, lo 'sublime', las maneras exteriores y la
higiene, cuando no con una pretendida austeridad egoísta y seca,
no creativa, o una actividad devota y moralista. |
